Начало XX века было связано со значительным ростом многообразия течений и направлений в литературе, изобразительном, театральном искусстве. В среде творческой элиты усиливались настроения пессимизма, озабоченности будущим, росло стремление к переосмыслению прошлого философского, историко-культурного наследия. Эти настроения отразили те реальности, которыми ознаменовалось наступление нового века. Успехи естественных наук разрушили упрощенные, вульгарно-материалистические представления о простоте мира. Развитие индустрии, рост городов с их обезличенными промышленными пейзажами, стандартизация образа жизни, быта и потребления порождали представление о неестественности, искусственности происходящих перемен. Обострение социальных проблем, к решению которых общество было не готово, массовые движения социального протеста, митинги, манифестации, связанные с возникновением массовых партий и профсоюзов, одновременно и пугали, и восхищали творческую интеллигенцию. Ощущая, что прежний мир, с четкими социальными перегородками, упорядоченностью, уходит в прошлое, она стремилась осознать, понять, что идет ему на смену. Первая мировая война, вспыхнувшая между нациями, считавшими себя цивилизованными, превратившаяся в многолетнюю бойню, усилила настроения скептицизма в отношении перспектив европейской цивилизации. Многие мыслители (немецкий философ О. Шненглер, 1880—1936) предрекали закат европейской культуры, наступление эры «нового Средневековья» (русский философ Н.А. Бердяев, 1874—1948). Скептицизм в отношении традиционной европейской культуры был порожден также расширением горизонтов знания, благодаря которому европейцы открыли для себя культуру народов Востока (Тибета, Китая, Японии, Индии), африканских народов, афро-американцев, американских индейцев, доко-лумбовой Америки и т.д. Отрицание возможности неуклонного поступательного развития общества, идея которого была преобладающей в европейской науке в XIX веке, нашло отражение у многих мыслителей, стремящихся постичь логику исторического процесса. Так, английский историк А. Дж. Тойнби (1889—1975) рассматривал мировое развитие как процесс смены локальных цивилизаций, каждая из которых проходит своеобразный жизненный цикл от рождения до надлома, упадка и умирания. Тойнби искал ответ на вопрос — имеет ли современная ему западная цивилизация силы, чтобы разорвать этот цикл, достичь новых горизонтов развития? Как считал отечественный ученый Л.Н. Гумилев, каждый этнос (народ) проходит несколько этапов в своем развитии — от возникновения, взлета энергии (пассионарности) до упадка и исчезновения. При этом главным источником этногенеза (процесса зарождения и развития этносов) Гумилев считал взаимодействие этносов со средой их обитания. Подобные идеи были попыткой синтезировать миросозерцательные, религиозно-этические воззрения Востока с материалистической, механистической философией Запада. Их авторы не отрицали поступательности происходящих в мире перемен. По мысли Тойнби, каждая сменявшаяся цивилизация опиралась на достижения предшествовавших ей культур, достигала новых, более высоких рубежей развития. В то же время это развитие уже не воспринималось как чисто механическое увеличение объемов производства и потребления. Большое влияние на образ мышления, мировосприятие интеллектуалов оказало преодоление упрощенных взглядов на самого человека. Это было связано с развитием культурологии, психологии, достижениями социальной мысли. В духовной жизни, в восприятии мира философской мыслью в первой половине XX века выделились два основных направления: рационалистическо-прагматическое и иррационалистическое. Иррационализм, в известной мере, опирался на достижения науки, в частности на выводы 3. Фрейда (1856—1939) — австрийского психиатра, эмигрировавшего в Англию. По мнению Фрейда, психика человека имеет сложную структуру, включающую несколько уровней. Помимо осознаваемого, индивидуального человеческого «Я», выделялось «сверх-Я» — усвоенные от родителей культурные, ценностные установки, определяющие поведение человека в обществе, и «Оно» — основа психики, которую составляют инстинкты и влечения. Важнейшим инстинктом Фрейд считал сексуальный. Порождаемая им эротическая энергия (либидо) могла якобы воплощаться (сублимироваться) в различных формах деятельности, в том числе и в творчестве. Поведение человека, по мнению 3. Фрейда, в значительной мере определяется неосознаваемыми им мотивами. Они могут выражаться на языке культуры, не воспринимаемом в рациональных категориях, будучи формой материализации психической энергии бессознательного. Грань между «нормальным» и «ненормальным» в культуре, по Фрейду, условна. Она определяется не беспристрастными приборами, а людьми, которые исходят из мнений, суждений, предрассудков, меняющихся с течением времени, неодинаковых в разных обществах. Швейцарский психиатр К. Юнг (1875—1961), развивая идеи Фрейда, считал, что именно в культуре находит выражение отношение человека к смыслу жизни, деятельности, добру и злу, справедливости и несправедливости, нормальности и ненормальности. Будучи порождением подсознательных мотивов человека, культура выступает по отношению к нему одновременно внешним и внутренним фактором. Это определяет возможность конфликта между осознанными стремлениями и внутренними ограничениями на их реализацию, такими как совесть, честь, достоинство. К. Юнг ввел в оборот науки такое понятие, как «коллективное бессознательное». По мнению Юнга, в основе мышления, воображения личности лежат некие первичные образы — архетипы, одинаковые у всех людей и сформировавшиеся в незапамятные времена, когда человек жил в единстве с природой (образы матери-земли, мудрого старца, демона и т.д.). Архетипы выражали себя в мифологии, религии, магии, искусстве, призванных компенсировать отдаление человека от природы. Чем больше развивалась сфера сознания, особенно в условиях индустриальной европейской цивилизации, тем больше сознание становилось невосприимчивым к архетипам подсознания. Итогом стало распространение не только индивидуальных, но и массовых психозов, к следствиям которых Юнг относил массовые движения, войны, революции. Это, по его мнению, свидетельствовало о вторжении в культурную жизнь людей иррациональных сил, «коллективного бессознательного», проявляющегося в самых грубых и примитивных формах. Развивая идеи К. Юнга, французский философ К. Леви-Строс утверждал, что хотя человек применяет условные знаки, символы (буквы, цифры) сознательно, в сфере культуры человек создал мир символов, выражающих бессознательные начала разума. А потому духовная культура в очень большой мере условна, построена на символах, иррациональных началах и понятиях. Всем ли понятна и доступна символика культуры? Согласно мнению многих философов (в частности, Й. Хейзинга, 1872—1945, X. Ортега-и-Гассета, 1889—1955), утилитарный, материалистический подход к жизни, превращающий труд, производство и потребление в идеал и идола, уничтожает дух подлинной культуры. Ее вытесняет суррогат, создаваемый для полуграмотных масс, вступающих в духовную жизнь, в то время как подлинная духовность и культура развиваются и понимаются лишь немногими, элитой. Основоположником рационалистически-прагматического подхода к культурной жизни принято считать американского философа Д. Дьюи (1859—1952). Его подход к познанию и творчеству, получивший название прагматического, предполагал, что они не более чем инструменты решения жизненных задач, позволяющие рационально организовать свое поведение. Когда человек добивается жизненного успеха он, по мнению Д. Дьюи, добивается гармонии с окружающим миром, получая от этого эстетическое наслаждение. Искусство в этой системе выступает как особая форма обобщения жизненного опыта, не имеющая самостоятельного познавательного, интеллектуального значения, как форма разрешения личных проблем человека, плохо приспособленного к среде. Культура прошлого, считал Дьюи, имеет лишь музейную ценность, если она не связана с повседневным, текущим опытом человека. Своеобразными формами прагматизма в XX веке стало отношение к культуре, искусству как к инструментам достижения определенных идейно-политических целей. Подобное отношение сложилось в среде тех деятелей культуры, которые сами непосредственно принимали участие в политической борьбе и деятельности. Так, в Германии в 1931—1933 гг. действовал «Союз революционных художников», во Франции в 1932—1935 гг. — «Ассоциация революционных писателей и художников». В Мексике под влиянием революционных событий 1910—1917 гг. сложился «Революционный синдикат работников техники и искусства». Аналогичные организации существовали и в других странах. Характерной чертой революционного искусства было обращение к конкретным, социальным проблемам общества, стремление быть понятым массами, звать их к действию. Другим вариантом политического использования искусства была его обращенность к национальной идее, особенно популярная в Германии как в начале века, так и в 1920—1930-е гг. Восхваление славного прошлого, подлинной народности, обычно ассоциируемой с идиллическим изображением крестьянской темы, выступало формой компенсации неудовлетворенного или униженного национального самосознания, готовило духовную почву прихода к власти партий национального реванша.
Ви переглядаєте статтю (реферат): «ТЕНДЕНЦИИ ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ» з дисципліни «Всесвітня історія - XX століття»
