Національна ідея: від Чернігівщини до Слобожанщини, Галичини, Буковини, Закарпаття
Т. Шевченко розбудив від «спання на волі» козацький народ в особі не лише трудових верств, а й інтелігенції – освітньо-наукової, творчої, соціально- політичної. І важливо, що в оборону нації стають не лише окремі звитяжці (як Г. Сковорода, І. Котляревський, В. Капніст, автор «Історії Русів», Г. Квітка- 315 Основ’яненко, Є. Гребінка), а й організовані групи, а з 1847 року – і українські партії. І цього разу для більшості з них українська ідея та нація спочатку постають переважно якоюсь однією гранню: проблемою чи то мови, чи культурної автономії, чи етнічної самоідентифікації. Та не випадково могутня когорта будителів, очолюваних Маркіяном Шашкевичем, знана як «Руська трійця», і альманахом «Русалка Дністрова», і науково-педагогічною діяльністю (І. Вагилевича, О. Духновича) спричинила історично вагомий злам у свідомості галичан, буковинців та інших етнічно-українських груп: для вогнища потрібною була іскра. І тією іскрою стала етнонаціональна ідея – як ідея самодостатності, свободи, права нарівні з іншими етносами Австро-Угорщини, Польщі, Румунії щодо можливості розвитку. На жаль, І. Вагилевич, О. Духнович та інші лідери національного відродження часом не витримують тиску обставин і сходять з обраних патріотичних позицій, та «стомлюється» й криця. Їхній подвиг будить народ, і на арену вирішальних змагань виходить «буковинський соловій» Осип- Юрій Федькович – аристократ етикою і духом – та його послідовники. І знову особливу роль відіграють народні традиції, історична пам’ять, мова, фольклор, чуття єдності народу всієї української землі. Звідси й переспіви давніх творінь (як «Слова о полку Ігоревім»), і культ рідної мови як безсмертної душі народу, і гімни рідній Землі як Матері всіх «русинів», а також переклади з європейських авторів – виразників волелюбних ідеалів інших народів. Певний час «русини-українці» пов’язують надії на досягнення мети з визвольною місією то угорців, то москвофілів. Та скоро ілюзії розвіялися: після переможної революції 1847 р. угорці проголосили винятково шовіністичний, асиміляторський щодо українства курс ∗ ; а москвофіли, використовуючи вигідну для Росії кон’юнктуру (глибокі розчарування українських сил у справі боротьби за національне визволення спільно з іншими, раніше пригнобленими народами), розгортають шалену енергію по розколу українців на подніпрянців і подністерців, підсовують фальшиву ідейку історичної єдності «русинів» (як і гуцулів, лемків та бойків) не з українцями, а з «руськими»-московитами, а головне – «єдності всіх слов’ян» та визволення їх з неволі силами російського царизму. Декого російський месіянізм присипляє, і москвофільство стає впливовою силою життя інтелігенції: людям хочеться вірити в добрі обіцянки... Та чад не вічний, він або вбиває, або вивітрюється. Скоро прибічники москвофільського месіанізму переконуються: робиться спроба одне ярмо замінити іншим. Як зазначить Я. Гавлічек-Боровський, до Москви він їхав слов’янофілом, а повернувся чехом, бо переконався: «у Москві дбають не про нашу свободу, а про те, щоб югославські виноградники, чеські промисли, українські землі стали російськими…»
∗ Кононенко П.П., Кононенко Т.П. Феномен української мови. – К., 2000. 316 Про свою свободу та щастя має дбати кожен народ сам! Хтось інший за чужі інтереси собою жертвувати не буде. Отже, як вважали Б. Хмельницький, І. Богун, І. Мазепа, щастя й свобода кожного – на вістрі його меча. Тож закономірно, що й на царини Галичини, Буковини, Закарпаття, до всіх етнічних пагонів української нації, як Божий глас, прийшло Шевченкове Слово у єдності обох його складників: …Обніміться ж, брати мої, Молю вас, благаю! …Вставайте, кайдани порвіте І вражою злою кров’ю Волю окропіте! Природно, що воно, те віще Слово, реалізувалося в різноманітних формах. У Наддніпрянській Україні воно прокотилося як небесне пророцтво та благословення, а то й непримінний наказ самої Долі для всіх верств нації. «Кобзар» стає на рівні з Біблією священною книгою кожної родини, а життя й образ Батька Тараса – прикладом для наслідування. За життя мало хто діставав всенародне визнання. Т. Шевченкові було сподіватися на те майже неможливо: він був кріпаком, арештантом, солдатом, пасинком для своєї землі. Та сталося рідкісне – Україна визнала його як свого вождя і пророка, а разом з тим мовби й сама дістала священні національно- державницькі клейноди, бо душа її спалахнула прометеївським вогнем, розправила тіло, піднесла горде чоло й знову взяла до рук козацьку зброю. Знову Кармалюки й Довбуші повели уярмлених на своїх і чужих гнобителів. При тому й тепер не як добичники і розбійники, а як неогайдамаки – свідомі своєї доброчинності сини народу: якщо романтичний лицар Іван Гонта «різав усе, що паном звалось, без милосердія», в ім’я високої ідеї міг позбавити життя навіть синів-католиків (відомо, що те було лише як художній образ, символ відданості клятві побратимам), то нові народні месники діють в дусі народної гуманістичної моралі, ідеї правди, рівності, справедливості («Я їх не вбиваю, – каже Кармалюк, – а всі (експропрійовані. – П.К.) гроші розділивши, я гріха не маю»). Злитий воєдино пафос Шевченкової та народної волі невідворотно мав дати нові імпульси й ідейним шуканням новочасної еліти. На історичну арену виходять Харківський, Львівський, Київський університети та київське Кирило- Мефодіївське товариство (братство). Не доводиться дивуватися львів’янам: їх підштовхували до змагань за національні пріоритети навіть всеєвропейські процеси; немислимо, щоб Київ не породив кирило-мефодійвців: їх покликав до життя дух і геній сущого там Т. Шевченка. Не доводиться дивуватися і харків’янам, навпаки: є підстави захоплюватися ідеологами національно-культурного відродження Слобожанщини, бо й там запанував у розумах дух волелюбного козацтва. Було б гріхом не відзначити тут роль людини багатогранних обдарувань та інтересів 317 Василя Каразіна – фундатора Харківського університету. Це він усвідомив необхідність освіти й науки для свого краю, до того ж – освіти, науки, культури, інтелігенції, споріднених з історією і перспективами Слобожанщини як органічної частини України. Гідними засновника виявилися й викладачі – вітчизняні і зарубіжні – університету: в основу підготовки кадрів вони поклали виховний процес – готувати не просто фахівців, а патріотів свого народу, свого краю, відданих ідеалам демократії, народолюбства, свободи. За умов антиукраїнської політики царизму то було не легкою справою. Однак не випадково доходило до скандалів: коли імператор, прибувши на святкування, оголошував університетові… догану за підготовку інтелігенції, яка, за його твердженням, неадекватно ставилася до визначених їй русифікаторсько-колонізаторських завдань. Імператор тут же полишив зал, а викладачі залишилися. Залишилися і їхні орієнтації та принципи: піднімати рідний народ до висот європейської цивілізації та культури і, до того ж шляхом не заміни (витіснення) вітчизняного закордонним, а навпаки – шляхом органічної контамінації свого з «чужим», збагачення рідного спорідненим закордонним. Закономірно, що саме на Слобожанщині запановує романтична теорія і практика в літературі, культурі, мистецтві, серцевиною якої була національна орієнтація: на прадавню історію і фольклор, на ідеали боротьби за суверенну особистість, кожну соціальну верству та націю. На свободу й народоправство; за національну мову й ментальність – глибоко національну психіку. Цілком зрозуміло, що реальним ідеалом романтиків стала доба Козаччини та її образне вираження – борець за свободу. «Втратив я старе, та зате знайшов нове. Прощай, моя тінь! Здрастуй омріювана істина! Ти будь мені землею обітованою» (Г. Сковорода) – такою була перша концепційна засада харківських освітян і вчених. Друга чи не найповніше була виражена видатним мовознавцем Олександром Потебнею: про вартість індивідуального чи колективного життя можна говорити лише тоді і в тій мірі, коли те життєдіяння (а відтак виховання, освіта, наука, мистецтво) буде закорінене в глибини народу й служитиме повному розквіту та самовираженню національної душі. Універсальною формою втілення народної душі є мова, тому утвердження народно-національного буття та свідомості найперше необхідно починати з мови. Причина, гадав О. Потебня, зрозуміла: «Слово народ, – писав він у статті «Про націоналізм» (1865), – перейшло від абстрактного значення народження»; та головне, що народ «у найширшому значенні» це – мова, а «народність є те, чим один народ відрізняється від іншого» ∗ . Де нема особовості – там немає цивілізації і культури; і, аналогічно: де немає мови, там нема особовості. І це ніяк не протистоїть ідеї єдності вселюдства; навпаки: сутність світу – у
∗ Потебня А. Мысль и язык. – Харьков, 1913. – С. 221. 318 цілісності всіх його частин (отже, людей і народів), а ті – в цілісності неповторних одиничностей. Українці – частина вселюдства, отже і вони, і вселюдство зацікавлені в розвитку органічної (від природи) кожному з них індивідуальності. Бо знищення одного спричинить загибель іншого. І тому, «коли мова школи відмінна від мови сім’ї, то слід чекати, що школа й домашнє життя не будуть в гармонії», а боротимуться одне з одним. І аналогічно: до внутрішньої всеохоплюючої дисгармонії веде й асиміляція чи злиття народів, оскільки, як зазначав один з учителів О. Потебні знаменитий Гумбольдт, «народність, яка поглинається іншою, вносить у цю останню начала розпаду». З цієї ж причини денаціоналізація стає ферментом деморалізації, а проблема мови є однією з найважливіших – пов’язаних з іншими – проблем. Так національна ідея, виплекана Т. Шевченком, охопила весь український (від Чернігівщини, Слобожанщини до Галичини і Закарпаття) Терен. І цілком логічно, що як об’єднала сили патріотичні (живі), так і оголила справжні інтереси та заміри українофобські («мертві»), про що прекрасно сказав П. Куліш у статті «Чого стоїть Шевченко як поет народний»: наш Кобзар – не лише митець, а й перший наш справжній історик та мислитель, «найвища корогва нації, після підняття якої всі в нас поділилися на живих і на мертвих та й довго ще ділитимуться» ∗∗ . Поділилися вони й у Львові та Чернівцях, де люто змагалися народовці з москвофілами; поділилися і в Києві, де проімперським прихвостням протистали кирило-мефодіївські братчики, а далі й могутні об’єднані патріотичні сили. «Книги буття українського народу» – так озаглавив маніфест натхненний Т. Шевченком М. Костомаров. Важливо, що стилем цей документ кирило- мефодіївців нагадував історико-етнологічні міфи, а пафосом був споріднений з ідеологічними маніфестами інших збурених національно-визвольними рухами європейських народів (зокрема польського, італійського, угорського, болгарського). Не менш важливо і те, що «Книги буття» поєднували як історію та сучасність (кореспондуючись з найдавнішою літописною традицією), так і соціальну та етно-національну, філософську і релігійну парадигми. «Племено слов’янське, – наголошував М. Костомаров, – ще до принятія віри не йміло ані парей, ані панів і всі були рівні…» Познайомившись із християнством, слов’яни, за допомогою Кирила і Мефодія, почали перекладати святе письмо «тією ж мовою, якою всі говорили посполу», отже, не так, як романці чи німці, котрі послуговувалися латиною, а по-своєму. На жаль, було два лиха у слов’ян: «незгода між собою» та те, що «менші брати» некритично все переймали од старших, хоча «у їх своє було лучче, ніж
∗∗ Куліш П. Твори. – Т. 2. – С. 260. 319 братівське». Бог обдарував слов’ян краще, ніж інших, та вони вдалися до зневажання свого й запозичення чужого – і Бог покарав їх. Українці потрапили в багатоступеневу залежність. Спочатку «Україна з Польщею поєднались як сестра з сестрою». Однак Польща почала нав’язувати багатоступеневу експлуатацію. Почалися роздори. Цим прагнули скористатися і Литва з татарами та Московщиною, і інші сусіди. Та «не любила Україна ні царя, ні пана, а скомпонувала собі козацтво, єсть то істеє братство… І постановило козацтво віру святую обороняти і визволяти ближніх своїх з неволі… і день одо дня росло, умножалось козацтво, і незабаром були б на Вкраїні усі козаки, усі вільні і рівні і вже не мала б Україна над собою ні царя, ні пана, опріч Бога єдиного, і дивлячись на Україну так би зробилось і в Польщі, а там і в других слов’янських краях» («Книги буття українського народу», §76). За це твердження великі «інтернаціоналісти» звинувачували М. Костомарова та кирило-мефодіївців у месіанізмі. Однак нічого того не було. Як завжди, українофоби «не помічали» різниці між ідеологією месіанізму та сутністю месійності. Месіанізм вивищував один народ (мову, культуру, право) над іншими і виправдував будь-які заходи задля панування над іншими (роль єврейства, Римської імперії, Москви як «третього й останнього Риму»). Місійність походить від семантики поняття «виконувати місію». Як дипломати, представники урядів і держав, освітяни, вчені, місію виконували Кирило і Мефодій. Кирило-мефодіївці, суголосно з Т. Шевченком, відстоювали ідею рівності та братерства народів, а тому й розуміли місію України (а якусь роль має виконувати згідно із законами природи кожна людина, нація, мова, культура) у створенні прецедента справедливого вирішення проблеми, у тому, щоб Україна стала прикладом, згідно якому, «так би зробилось і в Польщі, в інших слов’ян» – самими поляками та іншими слов’янами. Натужно вправлялися фарисеї і в спробах довести, що «український месіанізм» зрідні польському. Та й то було виплодом хворобливого клерикалізму, бо шляхетська Польща дійсно проповідувала ідею месійності, у тому числі й щодо колонізованої нею України. Україна ж жодним документом не засвідчила ідеології панування над іншими, тим більше – силового. «Книги буття…» засвідчує протилежне: походження не від чужих взірців, а від тисячолітніх традицій, яскраво виявлених у «Велесовій книзі» і «Літописі Аскольда», в билинах великокняжої доби і «Повісті минулих літ», у Галицько- Волинському й козацьких літописах, в історичних піснях, народних думах та «Історії русів», у творчості корифеїв бароко, Г. Сковороди, Л. Барановича й П. Могили, І. Котляревського й, нарешті, – Тараса Шевченка. Пригадаймо «Велесову книгу»: « ...се рабів відпустимо й скажемо, як вирішили, так і зробили». У «Книгах буття…»: «І хотіли вони зробить із народа дерево, або камінь, і стали їх не пускать навіть в церков… І козацтво стали мучить і нівечить»; нищили право українське пани – ляхи й царсько-московські месійники. 320 Однак «голос України не затих. І встане Україна з своєї могили і знову озветься до всіх братів своїх слов’ян, і почують крик її, і встане Слов’янщина, і не позостанеться ні царя, ні царевича, ні царівни («Буде бито царями сіянє жито!» – Т. Шевченко), ні князя, ні графа, ні герцога, ні сіятельства, ні превосходительства, ні пана, ні кріпака, ні хлопа – ні в Московщині, ні в Польщі, ні в Україні, ні в Чехії, ні у Хорутан, ні у Сербів, ні у Болгар («А буде син, і буде мати, і будуть люде на землі» – Т. Шевченко). І Україна буде непідлеглою Річчю Посполитою у союзі Слов’янськім» (§ 104). Саме таким є шлях до мети та української місії – комплексного розв’язання проблем соціального, національного, культурно-гуманістичного змісту. А саме: шлях і еволюції (відродження та розвиток традицій), і революції (завоювання незалежності і свободи). А засобом досягнення мети – утвердження своєї держави та здобуття рівноправного становища з іншими народами. Досягнути ідеалу непросто, для цього необхідно мати ідею й еліту, а головне – готувати покоління борців. Готувати і в практиці життя, і шляхом розвитку національно-державної самосвідомості. Так викристалізовується програма народних шкіл та широкорозгалудженого товариства «Просвіта»: для перших сам Т. Шевченко пише «Букваря», а в осередки «Просвіти» іде найавторитетніша фаланга інтелігенції (як Б. Грінченко, Л. Глібов і М. Коцюбинський в Чернігові, Леся Українка, М. Старицький, М. Лисенко в Києві, І. Франко, М. Грушевський, М. Гнатюк у Львові), набирає щонайширшого розповсюдження народництво як ідеологія. Абсурдно, але усе те піддають нищівній критиці, чи й гротесковому осміянню, не лише імпер-більшовицької орієнтації ортодокси Москви, а й доморощені представники «робітничого класу», мотивуючи антинародне ренегатство тим, що «робітники не мають Вітчизни» (К. Маркс), а не лише націоналізм, а й патріотизм є, мовляв, рудиментом у новочасній суспільній думці. На цій основі створюються компартія України та організації її сателітів, наповнювані та очолювані, як правило, великоросами і євреями. Що при цьому не заважає їм виступати від імені… всього українського народу. Розчленовані й розшматовані урядами різних імперій, українці заганяються в кут найгострішої ідеологічної кризи – не лише культурно-мистецького, а й політичного та психічного декадансу. Неогегемонізм конфліктуючих імперій невідворотно веде до світової війни. Праця О.Шпенглера «Присмерк (або – конання. – П.К.) Європи» виявляє найвпливовішу переконання: ХХ століття несе загибель не лише націй, а й всієї світової цивілізації та культури. І в першу чергу, виходило, мають остаточно загинути такі бездержавні нації, як Україна, оскільки, немовбито, не витримали вимог (іспиту) часу як національні спільноти, так і концепції націй та націоналізму. 321 Але в першу чергу Україна довела тоді: по-перше, що «Ще не вмерла Україна!» «І не вмерла, і не вмре!» (П. Чубинський, І. Франко); а по-друге, що коли імперіалізм та «інтернаціоналізм» вели вселюдство до руїнних процесів, то оптимістичну надію на щасливе грядуще символізував націоналізм. Руйнівному началу в історії протистояло конструктивне. Нагадаємо, проблему мови О. Потебня розглядав у контексті всеєвропейських дискусій про націоналізм. У руслі європейського трактування розглядалася й концепція романтизму як всеохоплюючого духу націй ідеологами Харківщини та Галичини. Як універсальну масштабами й категоріями часу і простору розглядають національну ідею-проблему й лідери київського суспільного руху – від кирило- мефодіївців до старої й нової громад та політичних партій. Безумовно, що особлива роль у цьому процесі належить Київському університетові та Михайлові Максимовичу і П. Кулішу, Б. Грінченку, І. Нечую- Левицькому та М. Драгоманову, а згодом І. Франку та М. Грушевському, П. Грабовському і Лесі Українці, Х. Вовку, В. Хвойці та Д. Яворницькому, лідерам різних українських політичних партій. Коротко нагадаємо: Михайло Максимович був натурфілософом- природничником за фахом; за його підручниками з біології навчалися в Польщі, Німеччині, Франції, Росії. Але він був і духовним спадкоємцем чернігівської, київської і черкаської Гетьманщини, однодумцем новочасних вітчизняних і європейських мислителів, соратником Т. Шевченка. Як і М. Остроградський, Симиренки, І. Пулюй, він міг зійти на Олімп могутніх корифеїв світової природничої науки. Але, як для декого, несподівано звернувся до фольклору (а це була святая святих як Т. Шевченка, так і найзначніших письменників Європи: Д. Байрона, В. Гюго, М. Лермонтова, А. Міцкевича, Ф. Шіллера, Ш. Петефі, І. Чавчавадже та А. Церетелі), найдавніших анналів української історії, держави, мови, культури, еліти, і, як ми вже бачили, створив цілісну щонайменше як півтора тисячолітню картину розвитку українства. Це й дало йому змогу не тільки розвінчати царистсько-україножерні версії М. Погодіна та інших москвофілів, а й вибудувати парадигму еволюційного розвитку українства як самодостатнього суб’єкта історії, окремого народу зі своєю державою, політичною елітою, мовою, культурою, освітою, наукою, міжнародною практикою. То була цілісна методологія та на її основі – концепція українознавства (звичайно, якою вона могла тоді бути з огляду на реальний стан науки і політичної ситуації та цензури). І цілком справедливо М. Грушевський заявляв, що концепцію народно-державної української еволюції він взяв саме у М. Максимовича ∗ .
∗ Грушевський М. Історія української літератури: В 6-ти томах. – Т. 1; Передмова П.П. Кононенка. 322 Подібним шляхом ідуть: П. Куліш (який заявляв, що роками невтомно шукає реальних фактів розвитку українського етносу та, з огляду на виклики часу, засновує й видає в Петербурзі винятково важливий журнал «Основа»), І. Нечуй-Левицький, М. Драгоманов, П. Юркевич, П. Житецький, Д. Яворницький, В. Хвойка, Х. Вовк: і їх активізує жага правди та наукової істини, а як фінал – відродження українства як етно-нації і держави. І це було вкрай актуально. Як показує в праці «В пазурах у двоглавого» (К., 2004) Іван Ільєнко, друга половина ХІХ ст. була для України насиченою вкрай важкими випробуваннями: по-перше, одна її частина ниділа в лещатах етносоціального тиску мадяр і румунів, австрійців і поляків, євреїв і німців; а друга – палахкотіла все агресивнішою антиукраїнською політикою московського царизму. На доказ – тільки окремі факти: 1764 року Петербург змусив К. Розумовського зректися гетьманської булави, а «задля добра українського народу» (як і в майбутньому, московці подаватимуть свою фарисейську політику як безсумнівне благодійництво) було створено «малоросійську Колегію», у зв’язку з чим «кінчається, хоч і гірке, та все ж схоже на самостійне життя України» (М. Аркас). Мета Петербурга чітко формулювалася царицею: «викоренити серед українців погляд на себе, як на народ цілком відмінний від росіян». Шляхом до мети було обрано ліквідацію Запорозької Січі, для чого придворному історику Г. Міллеру було доручено довести, «що Січ взагалі не має прав навіть на досі свої землі». Повчально: ще 1752 р. Катерина ІІ заборонила обирати кошовим Петра Калнишевського; коли ж Калнишевський, всупереч повелінню цариці, і вдруге був обраний (1765) отаманом, воля запорожців була скасована, а пізніше П. Калнишевського було відправлено на довічне заслання в соловецьку яму- темницю. 1775 р., коли українська депутація прибула до Петербурга відстоювати свої вольності, Г. Потьомкін запропонував злодійський контрплан, і Сенат прийняв указ про знищення Січі. У маніфесті імператриці це мотивувалося тим, що існування козацької твердині є «не меньше как оскорблением «нашего императорского величества через поступки и дерзновения, оказанные от сих козаков в неповиновение высочайшим повелениям». 1783 р. було скасовано козацький устрій України (10 козацьких полків було перетворено на карабінерів), а 1785 р., коли українських селян було фактично закріпачено, «жалуваною грамотою дворянству» українську еліту царизм відірвав від народу, посіяв глибокі соціальні конфлікти. Слідом за знищенням державності розгорнулося руйнування української нації зсередини, вона стає, за виразом М. Грушевського, неповною, внутрішньо дисгармонійною і конфліктною. А тим самим – дуже зручною для фальшивих інтернаціоналістів з комуністичною фразеологією, бо психічно націленою на 323 постійне самопоборювання. Зате набуває тотальної інтервенції політика функціонування єдиної держави, мови, релігії (церкви), культури. Свого часу цар Олексій Романов зажадав від козаків постригти «хохли, що на головах». Унаслідок цинічного переслідування та витруєння всього українського, за влучним висловом митрополита Іларіона (І. Огієнка), «почалася русифікація з отих хохлів, скінчилась душею». Дивно й дико, але авангардом у тому етноцидному поході виявилася й частина російської інтелігенції: спочатку Пестель пропонував розв’язати проблему інородців (неросійських етносів) шляхом розпорошення їх по безмежних просторах імперії (щоб вони припинили існування як окремі народи), а згодом В. Бєлінський, грубо шельмуючи в «Отечественных записках» альманах «Ластівка» (як і «Гайдамаки» Т. Шевченка, твори П. Куліша), бундючно заявляв: «Теперь уже нет малороссийского языка, есть областное малороссийское наречие, как есть белорусское, сибирское и другие подобные наречия», як існує «одно и то же для всех сословий – крестьянское». Гідна поваги, глаголив «революціонер- демократ», лише російська мова (як і все російське загалом). Це було продовженням давно спланованої політики. Адже іще 1675 р. з Москви надійшов наказ Л. Барановичу в Чернігів, щоб «преосвященный архиепископ книг никаких в царственный град Москву» не присилав, бо вони позначені українським уставом і духом. А коли книги з України все-таки в Москву потрапляли, то їх, як твори Л. Барановича, І. Галятовського, П. Могили, С. Полоцького, А. Радивиловського, К. Ставровецького, там палили на вогнищах. Була заведена найжорстокіша цензура. Більше того, за указом Петра І 1720 р., українські книги було заборонено друкувати загалом; а щоб справу полегшити – їх було заборонено видавати в Україні. Коли ж Чернігівська та Київська друкарні цього указу повністю не дотримувались, їх брали штурмом і руйнували солдати. Могли виходити лише книги, видані у Москві. Не дозволяли видавати навіть «Букваря». За виявлення української специфіки піддавались гонінням навіть такі авторитети, як Стефан Яворський – потужний вільнодумний філософ. На початку ХІХ ст. було заборонено друкувати твори Г. Сковороди (зокрема «Діалог, або разглагол про стародавній світ»), а в 30-х роках – підготовлені для народного читання Г. Квіткою-Основ’яненком нариси зі священної історії та історії України; 1839 р. заборонено статтю М. Максимовича «Сказание О. Колиивщине», оскільки згадану й аналогічні події «желательно более изглаживать из памяти народа, нежели возобновлять в ней». Припиняється видання харківського «Українського журналу», не дозволяється М.Максимовичу видання місячника «Киевский собеседник», а П. Кулішу 1858 р. – журналу «Хата». Закривається «Черниговский листок». Не дозволяється видання газет «Голос» (Київ), «Десна» (чернігів), «Нива» (Полтава). Абсурдно, але, як писав М. Костомаров, «Самые названия Украйна, Малороссия, Гетьманщина считались предосудительными». 1857 р. було 324 конфісковано навіть «Граматику» П. Куліша та його ж видання «Сільської бібліотеки», а в 1862 р. – припинено видання журналу «Основа». 1863 р. вийшов указ П. Валуєва про заборону випуску творів «на малороссийском языке», оскільки все, наполягав міністр, «обучение во всех без изъятия училищах производится на общерусском языке», а «никакого малороссийского языка не было, нет и не может бать и что наречие их, употребляемое простонародием, есть тот же русский язык, только испорченный…». А 1876 р. вийшов Емський указ, підписаний імператором, який ставив поза законом не лише українську мову, а й культуру та націю. Причина заборон була не лінгвістична, а політична: як писав київський генерал-губернатор Антоненков, вживання української мови «не может быть оправдано ни свойствами языка, ни потребностью народа и имеет характер исключительно политический. Сторонники малороссийской истории, достигнув знания самостоятельности малороссийского языка, конечно, на этом не остановятся; опираясь на отдельности языка, станут притязать на автономность Малороссии». Відомо ж, наголошував мракобіс, що «из праха Шевченка выродилась целая шайка самих рьяных сепаратистов… » ∗ . Не в приклад деяким сучасникам – радетелям за пріоритет російської й фактичне дезавуалювання державності української мови, визначене Конституцією, російський держиморда (щоправда, з породи малоросійських кирпогнучкошиєнкових) добре зазначив: проблема мови не ізольована й не суто лінгвістична, а «исключительно политическая». Політика – вже навіть там, де є двоє з особистими інтересами. Росія й Україна, народ і імперська влада мали діаметрально протилежні і, наголосимо, широкомасштабні та широкогалузеві інтереси. Усе почалося з 1654 р. у Переяславі, коли московці відмовилися присягнути від імені царя: тим вони засвідчили встановлення ієрархічного бар’єра між Московією і Україною. Не випадково вимагалося змінити навіть зовнішній вигляд: одяг, «хохли», манери поведінки, – бо то атрибути вираження внутрішнього життя та ставлення до власних традицій, отже – і світогляду, й етики та естетики, гідності й самосвідомості, честі. Імперський яничар засвідчив розуміння: мова – це не просто слова і звуки, особливості стилю, а пам’ять буттєвої і свідомої історії народу, і тим самим – гарант його майбутнього. Та пам’ять закладається ще з генами батьків, забруньковує в колисці з молоком матері і розцвітає в сім’ї (як нескінченно глибока пам’ять Роду), закорінюючись у психіку. Тож не випадково Петро І змусив гетьмана І. Мазепу видати вердикт про необхідність одружень української еліти тільки з російською знаттю: цим руйнувалися духовно-психічні гени української та закріплювалась домінанта російської психіки. Деформувалася душа народу. І це була сфера великої
∗ Ільєнко І. В пазурах у двоглавого. – К., 2004. – С. 78. 325 політики! Разом із сім’єю (Родом) руйнувалася нація: її державно-політична, соціально-економічна, культурно-мистецька, освітньо-наукова, міжнародна орієнтація. Шаленіла енергія відчуження людської душі від рідної колиски. Від матері і батька, від природи й культури, від ідеалів та мрій, емоцій та багатовікового досвіду, зрештою – від вибору власного життєвого шляху, отже – від власної родової і трансцендентної сутності. І не випадково, що саме в цей час набуває всеімперського розголосу філософська творчість Памфіла Юркевича з його науковим обґрунтуванням концепції української «філософії серця» та Костянтина Ушинського з його працею «Рідна мова» (1875), у якій робилося незаперечне інтегральне узагальнення: «Як довго живе народна мова в устах народу, так довго живе і народ». Мовою П. Юркевича це б звучало: людина (нація) – це її внутрішній світ і характер; домінантою українця є його «філософія серця» як філософія етно-національного психа, що поєднує емоції і інтелект (ще з княжої доби: розум має бути добрим, а серце – розумним); об’єктивне і суб’єктивне, ідеал і волю, наміри і дію, релігійне й етичне, а в підсумку – буттєве і свідоме ∗ . П. Юркевич з охотою цитував Ісуса Христа: «Де двоє або троє зберуться в ім’я Моє, там і Я поміж них». У сфері українського політичного життя це викликало аналогію: де збереться хоч кілька українців – там буде поміж них і національна ідея (Нація). Саме з такою наставленістю писали порівняльні характеристики росіян і українців І. Нечуй-Левицький і М. Костомаров, а М. Драгоманов досліджував «комплекс Едіпа» співвідносно до народної творчості (психології і самосвідомості); писав не лише наукові, а й художні твори П. Куліш. Досі ця частина спадщини славетного українця досліджувалася, на жаль, недостатньо. Нині крига скресла: появилася праця Ковпік С. «Духовність драматургії Пантелеймона Куліша» (К., 2004). І варто ознайомитися тільки з цією частиною спадщини П. Куліша, щоб переконатися: він був і соратником, і невсипущим продовжувачем національної думи і дії Т. Шевченка, даючи національній ідеї трактування, адекватне досвіду і тенденціям кінця ХІХ ст. Прикметно, ніби слідуючи кредо Ф. Шіллера та Р. Роллана, згідно з яким справді народний театр може стати творцем із населення народу, – і українські драматурги практично ставлять саме таку мету. Діалогізована драматична поема Є. Гребінки «Богдан», трагедія П. Гулака-Артемовського «Атрей і Фієст», драми М. Костомарова «Сава Чалий» і «Переяславська ніч»; «Павло Полуботок» О. Барвінського «Петро Конашевич-Сагайдачний» та «Кочубей і Мазепа» С. Воробкевича, «Козак Байда» О. Цися – усе це немовби кроки однієї дороги від драматургії ХVІІ–ХVІІІ ст. до творчості І. Франка, Панаса Мирного, І. Нечуя-Левицького та славнозвісного «театру корифеїв» – І. Карпенка-Карого, М. Старицького, М. Кропивницького, М. Заньковецької, П. Саксаганського, які
∗ Юркевич П. З рукописної спадщини. – К., 1999; Сніжко В. Ідеологія Терену. – К., 2004. 326 свідомо й натхненно подібно до І. Котляревського та Т. Шевченка («Назар Стодоля»), виводячи на кін всі верстви населення, творили з обернутих на рабів людей – народ. Народ з власною історією, долею, ментальністю, мрією, життєвою практикою, міжнародною місією. Із «хохлів» та «малоросів» – українців! Важливо, що знову драматурги й актори бачать і міжнародний контекст, й історичну парадигму життя та перспективу своєї нації, відчувають перед нею величезний обов’язок, тому навіть імператорові та його свиті відмовляють у переході до їхнього театру на роль примадон, як те зробила М. Заньковецька, з гідністю мотивуючи: допоки мій народ в неволі й недолі, – митці мають бути з ним. Свого часу Г. Кониський назвав свою драму «Воскресіння мертвих». Воскресінням новочасних «мертвих» прагне вивершитися й П. Куліш. Невипадково, що й проблема нації для нього має не тільки конкретно- історичний, соціально-економічний, етико-естетичний, індивідуально- побутовий, а й, сказати б, вселюдський виміри: і як трансцендентна проблема життя та смерті метафізичної природи й «вселенської душі» в якості критерія і сутності, й вартості життя та людини, людської спільноти. Тим більше, що, як пише П. Куліш П. Плетньому, вони є нероздільними: «все, що є в людині доброго, непримінно знайде собі законну оцінку в інших, тобто ототожниться з гармонією добра і краси, яка царює в роді людському» ∗ . З огляду на це П. Куліш перебуває в неослабній напрузі власного самовиховання: інакше людина не має права оцінювати інших; те самовиховання передбачає фундаментом самопізнання та готовність навіть жертвувати собою заради інших, мучитися проблемами інших, гартувати серце, адже «я уявляю, якою я був би нікчемою, коли б моє серце не жило спрагою добра». У статті «Виховання і наука» П. Куліш категорично наполягає: «Все залежить від виховання нашої душі». Душу ж потрібно виховувати не лише добром, а й стражданнями («із страждань народжується все щастя, або, краще, опора щастя»), – а розпочинається й найуспішніше здійснюється виховання, переконаний, як і Т. Шевченко, П. Куліш, у родинному колі. А особливу роль у тому має відігравати Слово: «Яке б то добро можна було зробити людям рідним словом на Вкраїні. Що то за дух праведний зріс би в тому народові доброму. Була б ся земля тверджею руського духу і честю слов’янському та й усьому мирові». Слово, до речі, як наукове, так і художнє, емоційне й інтелектуальне, фольклорно-міфологічне й раціонально-досвідне, опредмечене і абстрактно- багатозначне. Слово-деміург. У передмові до поеми Т. Шевченка «Наймичка» П.Куліш наголошував: «Національна поезія, піднімаючи в молодій душі майбутньої матері все чисто людське…, готує в ній апостола доброчинності не на одно, а на кілька
∗ Куліш П. Щоденник 1845–1847 рр. – К., 1993. – С. 88. 327 грядущих поколінь». Завданням готувати покоління до апостольської діяльності зумовлена й проблематика драматургічних та інших творів П. Куліша, вищою формою духовності та культури для якого є добродійне, чесне, моральне, навіть жертовне життя в ім’я щастя усього народу. А це означає і те, що служіння народові має передувати його пізнання та самопізнання. Важливо: і на початку ХХІ ст. немало «мислителів» бачать і трактують національну ідею (а відтак і націю та націоналізм) лише (чи переважно) на рівні лозунгів, ідеологем метафізичного наповнення. Для П. Куліша національна ідея зароджується найперше на рівні почуттів: на початку як усвідомлення себе дитиною матері й батька, а потім – як органічної частки рідної природи, феномена виховання в системі роду-племені, витвору і творця мови, традицій, культури, комплексу всього огрому життя – земного й космічного, вітчизняного і міжнародного, метафізичного і трансцендентного. Ще в першому драматичному творі П. Куліша «Колії», а далі й у вертепному сюжеті «Іродова морока» головною проблемою для письменника постає боротьба добра і зла, Правди і Кривди (як те було характерним і для народних вистав), а біблійна канва щільно зливається з реально-життєвою. Принципово важливим стало звернення в прозово-драматичному творі «Мальована Гайдамаччина» до проблеми збройної боротьби за свободу і право: до кінця життя П. Куліш буде шукати правду про історичну роль народного повстанського руху. І не дивно, адже й на початку ІІІ тисячоліття точаться гострі дискусії не лише про гайдамаччину, а, як показують Ю. Фігурний («Історичні витоки українського лицарства») та В. Щербак («Українське козацтво: формування соціального стану», К., 2000) і про оповите славою козацтво. Єдино правильна позиція, вважав П. Куліш, – це шукання правди, залучення здобутків науки, а також – сприйняття усього того на рівні серця. З відзначених позицій він і пише гостро проблемні не лише етно- соціальною, а й ідейно-психологічною проблематикою твори-розвідки «Байда, князь Вишневецький», «Петро Сагайдачний», «Хміль Хмельницький (староруська історична драма)», поему «Нагай», «Підспівок під Вольфганга Гете», в яких постають як маси людей, так і значні козаки та історичні герої, сцени як земного, так і «потойбічного» життя («Козацька і панська розмова на тому світі»). Звернення до життя як «мас», так і «еліти» в другій половині ХІХ ст. було знаковим: як і М.Костомаров ∗ , мало не всі дослідники та митці пробували прочитати історію через життєпис видатних особистостей, тих, хто вершив долю мас. Це було важливо ще й тому, що саме цього типу персонажі (герої) давали змогу виявити злами і думання, й психіки, а тим самим глибше
∗ Костомаров Н.И. Русская история в жизнеописаниях ее главнейших деятелей. – М.: ЭКСМО, 2004. проникнути у внутрішні сутності речей і процесів, причин та наслідків почуттів, задумів, діяльності. Як і в «життєписі царів» Плутарха чи національних міфах типу «Махабхарати» і «Рамаяни», «Авести» і «Шах Наме», в таких творах органічно співіснували реальність і вигадка, правдоподібне і фантастичне, бо головним вважався підсумок: формування певних «істин» та переконань, етносоціальних ідеалів, а головне – характерів. Для цього й потрібні були як образи реальних історичних осіб, так і реанімованих архетипів, спроможних, як Запорожець, протистояти навіть Кривді, Іродові, Смерті («Я з вас, клятих людоморів, видавлю олію»). Бо ж козаки – природні характерники. Не просто, але саме завдяки фольклорно-міфічній умовності вдається контамінувати свідомість і дію етно-героїв усіх суспільних прошарків та сил, виявити сутність як соціальних суперечностей, так і національної єдності (особливо яскравим прикладом чого постає і роман «Чорна рада»), виразником якої постає у П. Куліша «Хор» (аналогічний за роллю до хорів у античних драмах). Щоб просвітлити сучасне минулим в ім’я майбутнього і «подав письменній громаді П. Куліш» свою «Гайдамаччину» (Коліївщину), оповіді про те, як Б. Хмельницький з Нагаєм, Палієм та Дорошенком «викоренили» з батьківщини «ляхів, панів польських і чужоземних лихварів та «орендарів»; як «всім миром» була захищена православна віра, а Україна стала єдиною та суверенною, як і Гетьманщина, дала народові «золоті права». Цього разу не маємо потреби аналізувати внутрішні протиріччя поглядів П. Куліша на окремих етапах його життя: це – тема окремої розмови. Нині головне – показ того, як українська інтелігенція в особі видатного дослідника й митця і сама осягала сутність та роль національної ідеї й спільноти, і розкривала їх мільйонам людей. Тих людей, яких П. Куліш ненавидів за те, що вони часом «спали на волі», а тому були «народом без пуття, без честі, без поваги» до себе, – але яких любив («Нема може і на світі красчого народу, як наш український») і в яких вірив як в історичну силу, спроможну знову прокинутися й усвідомити свою роль та виконати свою історичну місію. Як усвідомити й те, що Україна стала кладовищем трупів героїв та надій, бо на час зрадила свою ментальність й замість активної боротьби за свободу та щастя вдалася до пасивного самозахисту («Примітивний наш люд український і досі… Бо вся історія України була історією оборони» ∗ ).
Ви переглядаєте статтю (реферат): «Національна ідея: від Чернігівщини до Слобожанщини, Галичини, Буковини, Закарпаття» з дисципліни «Українознавство»
