Платон, считающийся наиболее влиятельным мыслителем в истории западной философии, еще в молодости имел определенные политические амбиции, стремясь завоевать симпатии афинян и стать безусловным лидером столичного полиса. Однако ему пришлось пережить разочарование. В 367 г до н.э., получившись у Сократа, он отправляется на Сицилию обучать молодого тирана Дионисия искусству управления страной. Неизвестно, чему он
его учил, но педагогический эксперимент провалился. В 361 г. до н.э. Платон повторил свою попытку, но также безрезультатно: его даже посадили за решетку, а потом продали на рынке как раба. Выкупленный состоятельными друзьями (Платон и сам происходил не из бедной семьи), он вернулся на родину, основал собственную академию, полностью отдался преподавательской деятельности и умер в возрасте 80 лет. Его сочинения написаны в форме философских диалогов: выдуманные герои, собравшись на дружескую пирушку, обсуждают самые разные темы, но каждое заседание, как правило, посвящено только одному фундаментальному вопросу. Выдвигая что-либо, оспаривая его или доказывая противоположное, античные «академики» доводят до совершенства главное орудие теоретической мысли, которое на протяжении 2 тыс. лет так не было никем превзойдено. Диалектические споры можно назвать Великими играми ума, по значимости равными Олимпийским играм (в которых, кстати сказать, Платон тоже выступал, и весьма успешно). Результаты мыслительных экспериментов, думается, не бесполезны и для нынешних социологов. Уже в первой половине жизни Платон в общих чертах сформулировал свое общественно-политическое учение и изложил его полностью в «Государстве» и «Законах» (наиболее крупных своих произведения), частично в диатогах «Политик» и «Критон». В его учении об обществе весьма удачно сочетаются две противоположности — философия и политическая практика. Только в античности можно было простить людям то, что не прощали позже. Где это видано, чтобы философ, мудрый и отстраненный от жизненной суеты правдолюбец, активно вмешивался в политические свары, взывал к толпе, затевал политические интриги. Сократ не был политиком, но по афинским улицам он тоже расхаживал, в чем-то участвовал, кого-то обличал. В конце концов его обвинили в политическом заговоре, выступлении против демократии (читай: в государственной измене), посадили в тюрьму и казнили. И другие светила философии не оставались вне политических схваток и обществен- 378 ной жизни страны. Страна была крохотной, а Афины, где почти все друг друга знали в лицо, напоминали большую или очень большую деревню. Жить в таком обществе и быть свободным от него, как говорил в свое время другой классик политической мысли, нельзя. Но не о политике, по крайней мере в современном ее значении, надо вести здесь речь. Античные философы просто занимали активную гражданскую позицию в только еще формирующемся гражданском обществе. Для него они создавали свои утопические проекты, рисовали картины идеального государства, общества-государства, которым должны были править мудрейшие его члены — философы-цари. Таким нарисовал идеальный коммунизм Платон. В реальном обществе над философами смеялись (Фалес), издевались (Диоген), травили (Сократ), изгоняли (Платон). Идеальное общество-государство Платон обосновывает: а) исторически, считая, что оно уже существовало раньше и его придумывать не надо (человечество имеет реальный опыт государственного строительства, надо лишь учесть ошибки и перенести в настоящее все самое ценное); б) политически, опираясь на свое учение о положительных и отрицательных формах правления (поскольку правители играют в жизни общества чуть ли не решающую роль, с них и надо начинать перестройку); в) социально, предложив как альтернативу существующей социальной структуре свою идеально-типическую конструкцию, где каждому классу отведено свое место в иерархии, предписаны функции и даже нравственный характер, которому обязан следовать каждый представитель своей страты.
С историческим обоснованием Платон, возможно, промахнулся, поскольку первобытно-общинный строй, который он считал идеальной формой государства (там господствовали общественная собственность, высокая нравственность, равенство и справедливость), на самом деле государства не знал. Это было протогосударственное социополитическое образование. Впрочем, древнее государство необходимо было ему не как политическая реальность, а как некий эталон сравнения, идеальный (не в веберовском социологическом, а в обычном этическом смысле — как наилучший) тип. Этому идеальному типу Платон противопоставил отрицательный тип государства, который у него выражается в четырех формах: тимократии, олигархии, демократии, тирании. Тимокра-тия — это форма правления, при которой власть принадлежит честолюбцам и процветает страсть к обогащению, а образ жизни становится роскошным. При олигархии власть принадлежит немногим богатым, господствующим над большинством, которые постепенно растрачивают свое имущество и превращаются в бедняков и совершенно бесполезных членов общества. Олигархия в своем развитии приводит к демократии, при которой власть находится в руках большинства, но при которой противоречия между богатыми и бедными еще больше обостряются. Демократия возникает в результате восстания 379 бедняков против богатых, богатые уничтожаются или изгоняются, а власть распределяется между оставшимися членами общества. Тирания являете результатом вырождения демократии. Обратим внимание на следующее. Во-первых, Платон дает отнюдь н политологическую, а социологическую трактовку форм правления, причек в самом правильном и современном понимании. Критериями, позволяющи ми отличить одну форму от другой, у него выступают: численность социальной группы, в руках которой находится власть; уровень, характер и степень социальной дифференциации, расслоение на бедных и богатых; образ жизни отдельных социальных групп или населения в целом (жизнь в роскоши страсть к обогащению и т.п.); уровень социальной напряженности в обществе, превышение которого приводит к замене одного политического режима другим. Во-вторых, в политологической аргументации Платон ничего не говорит о том, как устроены и каковы функции исполнительной, законодательной и судебной власти, как должна строиться избирательная система, какие функции должны выполнять институты государства, армии, полиции и т.д., а говорит о смене или чередовании форм правления в историческом времени: тимократию сменяет олигархия, ее вытесняет демократия, которую устраняет тирания. Для нас, социологов, социополитическая динамика чрезвычайно важна. Мы стремимся описывать общество в движении, развитии, прогрессе. Но не знаем, как это правильно сделать, а если знаем, то не всегда убедительно излагаем свои взгляды. И Платон не во всем был совершенен, но это была первая фундаментальная теория общества, где воедино слиты статика и динамика, развитие общества понималось как многосторонний процесс (исторический, социальный, политический, духовный). Платон даже указал причину социополитической динамики общества — переизбыточное развитие. Согласно Платону, избыток чего-либо приводит к своей противоположности: избыток свободы — к рабству, тирания рождается из демократии как высочайшей свободы. Сначала, при установлении тирании, тиран «улыбается и обнимает всех, с кем встречается, обещает многое в частном и общем. освобождает от долгов, народу и близким к себе раздает земли и притворяется милостивым и кротким в отношении ко всем» [Государство. VIII. 566|. Постепенно тиран уничтожает всех своих противников, «пока не останется у него ни друзей, ни врагов, от которых можно было бы ожидать какой-либо пользы». На языке социологии избыточность означает следующее. Любое социальное явление (если оно подчиняется закону больших чисел) 70% своей массы оставляет для положительно-отрицательных черт, а по 15% — на крайне положительные и крайне отрицательные (об этом шла речь в томе II нашего 15-томника, в разделе о статистике). В любом обществе подавляющее большинство населения составляют сомневающиеся, а не религиозные фанаты или воинственные атеисты; полухрабрецы, полутрусы, а не отчаянные сорвиголовы или прячущие голову в песок страусы; скорее удовлетворенные существующим строем (50 : 50), чем готовые его свергнуть или беззаветно защищать. Этот статистический ряд уходит в бесконечность, ибо свойства массовых явлений, человеческих характеров, эмоций, ценностных ориентации в любом обществе, если оно достаточно велико и не подвергается сильным возмущениям, всегда подчиняются гауссовской кривой. Как только кривая 380 закона больших чисел сместилась влево или вправо, т.е. революционеров стало очень много, немедленно повышается критическая масса той социальной группы, которая готова уничтожить существующий строй. Превышение критической массы опасно для любой социальной группы, ибо каждая из них выступает выразителем той или иной политической идеи, интересов, неудовлетворенных амбиций и властных притязаний. Если консерваторов (защитников существующего строя) больше меры, то никаких перемен в обозримом будущем мы не дождемся. Российское общество в своем развитии тоже подчинялось платоновской динамике. Большевики пришли к власти в 1917 г. на волне народного негодования, когда доля населения, готовая поддержать радикалов и революционеров, превысила критическую массу, а сторонники или равнодушные уступили напору. Произошла смена политического режима. В основе этой смены — социальные факторы. В годы сталинщины новый строй только укреплялся, и всех бунтовщиков, потенциальных революционеров арестовывали, сажали в тюрьмы и лагеря, расстреливали. Потенциал защитников нового строя превышал мощь его противников. Но через 70 лет он истощился, произошел мирный переворот — социалистическое общество стало превращаться в капиталистическое. Происходящий переворот означает, что общество исчерпало свой потенциал. В противовес отрицательным формам государства Платон выдвигает свой проект идеального государства: всем формам противопоставляет одну, всем плохим единственную хорошую. Так в жизни не бывает. Но Платон и не создавал жизнь, он создавал утопию. Через 2500 лет для другого социального мыслителя, не менее великого и значительного, Карла Маркса, плохие общественно-экономические формации — рабовладение, феодализм и капитализм. Для него хорош был только коммунизм с его первой социалистической фазой. И здесь всем противопоставляется одно, и здесь идеальное государство, которое потом выродилось. Оно, как и у Платона, называлось первобытно-общинным, или первобытным коммунизмом. Коммунизм виделся Марксу как подобие первобытности на более высокой ступени развития, этакий новый «золотой век». Как известно, коммунизм так и не наступил, а созданный большевиками социализм ничуть не напоминал «первобытного рая» или «светлого будущего» для всего человечества. Обе великие идеи имеют множество изъянов. Мы обратим внимание на другое. Противопоставляя всем одно, мыслитель неизбежно останавливает развитие человеческого общества. Маркса неоднократно спрашивали: «Что будет после коммунизма?» «Ничего», — отвечал он. История остановилась, исчерпала себя, удовлетворила все свои притязания на справедливость, разрешила, кажется, все противоречия. Наступила безмятежная гармония. Ни Платон, ни Маркс не допускали в своем идеальном проекте общественных конфликтов и противоречий. Однако в этом и заключается неправдоподобие их учений. Живое общество всегда противоречиво, непоследовательно, кризисно, если хотите, трагично. Два великих диалектика, красиво описавшие отрицательные формы общества-государства, оказались метафизиками, когда речь зашла об их собственных проектах. 381 Идеальное государство как у Маркса, так и у Платона должно быть построено на принципе справедливости. Правда, справедливость каждый и> них понимал по-своему. Исходя из платоновской справедливости, каждый гражданин должен занимать свое особое положение в соответствии с общественным разделением труда, границы между стратами в социальной пирамиде закрыты, переходы, а значит, и социальная мобильность невозможны. Поскольку бедность и богатство у Платона исчезают вслед за уничтожением частной собственности, то единственным критерием социальной дифференциации остается моральный и образовательный. Различие между отдельными группами людей у Платона определяется нравственными задатками. Низший класс (земледельцы, ремесленники, купцы) обладает не только более низким нравственным характером, но и низким уровнем образования. У двух следующих классов выше и нравственность, и уровень образования. Платон первым из европейских мыслителей создал законченную и подробно разработанную концепцию социальной стратификации общества. Согласно его воззрениям, любое общество делилось на три класса: высший, состоявший из мудрецов, управлявших государством; средний, включавший воинов, охранявших от смуты и беспорядка; низший класс — ремесленники, крестьяне и торговцы (купцы), занятые физическим трудом и сервисом. Главный методологический тезис Платона — правильное государство можно обосновать и построить с помощью науки, которая сначала проводит критический анализ социальных проблем, а затем выдает политические рекомендации по усовершенствованию общества. Общество пребывает в состоянии хаоса, социальной напряженности и смуты до тех пор, пока в нем не установлен твердый порядок, при котором каждый гражданин занимается своим делом (разделение труда), но не вмешивается в дела других граждан, сословий, классов (социальное разделение). Стабильным надо считать не то общество, которое лишено классов, а то. где их три и каждый, выполняя предписанные функции, занимает свое место в иерархии. Кстати сказать, Платон был недалек от истины: самыми стабильными и длительными считаются кастовое и сословные общества, где кажаая страта занимала строго отведенное место в иерархии. Напротив, общества, где революционеры сметали всякие социальные барьеры и классовые перегородки, в скором времени распадались. Итак, идеальное общество-государство Платона состояло из трех классов (у Маркса, его последователя, в коммунистическом обществе классы вообще исчезали). Экономическую структуру общества формировали и поддерживали купцы. За безопасность страны отвечал класс воинов, а руководить государством должны философы. То, в каком социальном классе окажется конкретный человек, определялось полученным образованием. Индивиды, прошедшие весь путь до конца, не испугавшиеся трудностей, получившие достойное образование, занимали место в классе философов-правителей. Достичь такого статуса было чрезвычайно непросто, поскольку на завершающей стадии человеку пришлось бы изучать философскую систему Платона — самую сложную, изощренную и профессиональную теорию античного мира. Лишь после этого правитель становился истинным философом, способным принимать справедливые с точки зрения интересов своего народа и мудрые по отношению к другим народам решения. 382 Классовая структура идеального общества получила у Платона мощное этическое закрепление. Умеренность и трезвость — главные добродетели ремесленников; мужество и доблесть — отличительные черты военных; мудрость должна характеризовать правителей. Три основных класса и три главные для античного общества этических идеала. Вряд ли кто в те времена мог бы возражать против того, чтобы ремесленники были умеренны, воины — смелы, а правители — мудры. Платон, выражаясь современным языком, за-параллелил два традиционных для древнегреческого общества понятия — три класса и три добродетели. Каждый класс, или, точнее, социальная страта, не только воплощает строго отведенный ей в общей моральной картине мира нравственный идеал, но и четко выполняет определенный круг функций, тем самым не захватывая чужих и не посягая на социальные функции (а соответственно, и место в общественном разделении труда) другой страты. Платон считал жесткое разделение общественного труда основой устойчивости общества и основным механизмом поддержания социального порядка. Таким способом философ получил морально-нравственное обоснование предлагаемого им первого в истории инженерного проекта создания нового типа социальной структуры. Возможно, предпосылки для него уже существовали — а мудрец лишь подсмотрел их. Тем не менее ясный и четкий взгляд на социальную структуру общества, распределение функций и обязанностей каждого класса, закрепление за каждым социальным слоем нравственных норм впечатляют. По существу, проект идеального государства-общества Платона в чем-то самом главном напоминает более позднюю теорию капитализма М. Вебера, который отводил именно этическому фактору главную роль в трансформации экономического базиса, а вместе с ним и социальной структуры новоевропейского общества. Четвертая добродетель — справедливость должна быть присуща всему обществу. Однако ни одно общество во всей мировой истории никогда не являлось справедливым, такого ни разу не было и никогда не будет. Дело не в порочности людей или общественного устройства. Общество как живое и развивающееся целое, преследующее собственные интересы перед лицом других народов, также поступающих эгоистически, не сможет выжить, руководствуясь абстрактными идеалами. Постулируя четвертую добродетель, Платон проявляет себя как утопист (возможно, потому он и потерпел неудачу на поприще обучения тиранов). Трехчастная концепция общества-государства имела у Платона продолжение в физиологии. На этот раз он запараллелил три класса, три добродетели и три части человеческого организма: ум, волю и потребности. Воплощением ума у Платона выступал высший класс, воли — средний военный, потребностей (а вместе с ними смутных желаний и аппетита) — низший, куда он наряду с ремесленниками включал крестьян. Аппетит характеризует существо, которое думает только о пропитании и не размышляет о чем-то возвышенном. Волевое начало просто необходимо солдатам, так как проливать кровь и отдавать свою жизнь за родину (если убрать поэтический налет с этого 383 понятия, то родиной надо назвать два оставшихся класса, «откосивших» 0т воинской службы) можно только при волевом усилии над собой. Наконец разум, по определению, должен принадлежать мудрецам-правителям, которым без него не одолеть хитроумную диалектику Платона.
Конечно, в той или иной степени разум нужен всем стратам общества ведь каждый грек обязан был, согласно социоинженерному (выражение К. Поппера) проекту Платона, начинать обучение в раннем детстве и заканчивать с сединой на висках. Причем учиться, говорил первый античный академик (Платон создал первую академию — прообраз современного университета) можно буквально всему (даже добродетели), а изучать несколько предметов — астрономию биологию, математику, политологию и философию. Если приобретенные навыки имеют v Платона несомненный приоритет над врожденными, то это может означать, что основным механизмом превращения человека в общественное существо является социализация (в узком значении — воспитание), а этика на самом деле не столько философская, сколько социальная наука.
И социализация, и воспитание продолжаются у Платона, кажется, всю жизнь. Только не всем они даются в равной степени. Неучи опускаются на самое дно общества — в андеркласс: рабы, беглые, попрошайки, спившиеся, продажные и бездомные. Недоучки оседают в низшем классе, пополняя ряды ремесленников и крестьян. Хорошисты попадают в рыцарскую страту воинов, которые во все времена относились к аристократии. И наконец, круглые отличники, а их всегда меньшинство, вырастали в мудрых правителей. Речь идет не о формальной системе образования, наподобие нынешней, где и двоечник (если поможет фортуна или богатые родственники) может оказаться в кресле начальника, а о платоновской. А это была система элитарного образования, требовавшая огромного напряжения ума и широких познаний; к тому же она в реальности нигде не существовала, за исключением платоновской академии и сочинений великого диалектика. Но возможно, будь она реализована, школьная система стала бы самым мощным механизмом социального рекрутирования. Интересно, что китайцы, опробовав школьную систему в качестве социального фильтра, отбора лучших на управленческие посты, во многом преуспели. Во всяком случае, о средневековой системе образования в Китае сегодня ходят легенды.
Ви переглядаєте статтю (реферат): «Социально-философское учение Платона» з дисципліни «Фундаментальна соціологія»
