Понятие квазицивилизация еще не получило общепризнанного статуса в науке, и его содержание не вполне определено. Выше речь шла уже о квазицивилизациях, создававшихся номадами Евразийских степей в рамках возглавлявшихся ими "кочевых империй". Нечто подобное последним, хотя, разумеется, на совершенно иной стадии общественного развития и в принципиально другой геополитической ситуации представлял собой Советский Союз, как и они, не имевший, при всей его военно-политической мощи, собственного духовного содержания. Однако в качестве квазицивилизаций, т. е. распространенных на обширных пространствах полиэтничных социокультурных систем, не имеющих полноты свойств собственно цивилизации как дискретного исторически определенного целого, могут рассматриваться и общности совершенно иного типа:Мусульманский мир и средневековые квазицивилизации 425 имеющие свое собственное, ярко выраженное и глубоко укорененное в душах их представителей, идейно-ценностное содержание, но не обладающие устойчивыми и обширными внешними государственными формами Если создававшиеся номадами квазицивилизации периодически достигали военно-политического единства, вырабатывали общий стиль декоративно-прикладного искусства, сходные формы эпоса и пр., но не имели собственной глубинной духовной основы, кристаллизировавшейся в некое религиозно-культурное целое типа индуизма или ислама, христианства или буддизма, то со времен поздней античности мы встречаемся с цивилизаци-онными явлениями иного рода, которые как раз имеют такое глубинное религиознокультурное измерение, но, существуя в контексте и гуще сложившихся (причем сразу нескольких соседних) цивилизаций, не имеют собственного политического выражения и, в сущности, особой специфической материальной культуры (за исключением культовой утвари, некоторых элементов костюма и пр.). В отличие от имперских квазицивилизаций номадов такого рода социокультурные общности можно было бы определить как конфессиональные квазицивилизации. В сущностном отношении эти два типа квазицивилизаций по-лярны. Первые имеют политическую форму, не обладая духовным основанием. Вторые же имеют духовное содержание, но не обладают соответствующей ему политической формой. Наиболее яркими примерами таких конфессиональных квазицивилизаций в Древности и Средневековье выступают иудеи и манихеи. Во многом типологически к ним были близки христиане-несториане, а отчасти и христиане-мо-нофизиты, однако их целесообразнее все же включать в систему Византийско-Восточнохристианского цивилизационного мира. В этом отношении Советский Союз пытался сочетать в себе и первое, и второе, и во многом походил на действительную цивилизацию. Однако его идейное содержание — выхолощенный и извращенный (как "ленинизм") марксизм официальной советской идеологии — было в самой своей сущности антидуховным. В историческом масштабе оно было ближе к столь же бездуховной идее "чистой" абсолютной власти Чингисхана, чем, скажем, к религиозно-политическому синтезу ислама (реализуя принципы которого арабы создали свой Халифат в столь же короткие сроки, как монголы империю Чингизидов или большевики свой "соцлагерь"). Очевидно, что представители конфессиональных квазицивилизаций, в первую очередь, выступали в роли посредников в межцивилизационных контактах, что было особенно характерно для иудейства в раннем Средневековье. Иудейская квазицивилизация сыграла выдающуюся роль в процессах межци-вилизационного обмена и диалога на пространствах Евразии, особенно во второй половине I тыс. н.э. Иудеи специализировалось на международной транзитной торговле и имели глубокую и детально разработанную систему социально-религиозной жизни, определявшую специфическую модель поведения его представителей. Однако у них, со времен гибели Иудейского царства под ударами вавилонских войск Навуходоносора, отсудствовала единая политическая организация, даже (после взятия римлянами Иерусалима) некий определенный территориальный центр, в котором была бы сосредоточена религиозно-культурная жизнь.426 Цивилизации третьей генерации в эпоху средневековья Этим иудеи I—II тыс., от разрушения Второго храма в 70 г. до создания государства Израиль в 1948 г., принципиально отличались от других, специализировавшихся на международной торговле народов-посредников Древности и Средневековья (финикийцев, сирийцев-несториан, армян-монофизитов, согдий-цев и пр.), имевших свои этнические территории (дополнявшиеся обширной диаспорой) и причастных некоей определенной цивилизации, в которую они входили наряду с некоторым числом других народов. Подобную им позицию в позднеантичном и раннесредневековом мирах занимали разве что манихеи. Первым торговым народом-посредником были, как известно, финикийцы, имевшие обширную зону колонизации в Западном Средиземноморье, но представлявшие собою органическую часть ближневосточного, во времена расцвета Финикии преимущественно семитоязычного мира. Аналогичным образом раннесредневековые согдийцы, имевшие свою этническую территорию в бассейне р. Зеравшан — в Среднеазиатском Междуречье — и причастные изначально общеиранскому цивилизационному миру, в процессе своей торгово-колонизационной деятельности распространились в широких пределах Средней и Центральной Азии от границ Сасанидской державы до Монголии и рубежей Китая. Подобное же можно сказать и о восточнохристианских этноконфессио-нальных общностях, специализировавшихся на международной торговле: си-рийцах-несторианах (а также сирийцах-монофизитах — яковитах), распространившихся по трассам Великого Шелкового пути до Китая и Монголии, и армянах-монофизитах, ставших посредниками в переднеазиатско-центрально-европейской торговле через Причерноморье. Специфика же иудейства состояла в том, что оно не имело того территориального центра (кроме идеально-сакрального — Иудеи с Иерусалимом), по отношению к которому диаспора была бы в роли периферии. Его адепты не были причастными ни к одной из трех родственных иудаизму в духовном плане цивилизаций — Мусульманской, Восточнохристианской и Западнохристианской, одинаково присутствуя в пределах каждой из них. Древнееврейская диаспора начала формироваться задолго до рубежа эр, что было связано с драматическими событиями конца VIII — начала VI вв. до н. э.— с падением Израильского и Иудейского царств под ударами ассирийцев и вавилонян. Уже после разрушения Саргоном II израильской столицы Самарии часть местного депортированного населения оказалась на границе с Мидией в пределах нынешнего Курдистана, не говоря уже о более близких к Палестине частях Ассирийской державы. Вавилонское пленение, как известно, привело к появлению многочисленного иудейского населения в центральных районах Месопотамии, все более воз-роставшего и в последующие века, несмотря на возвращение некоторой части населения в Палестину и восстановление Иерусалима в третьей четверти V в. до н. э. Спасаясь от вавилонян, часть иудеев оказалась в Египте, сохраняясь там и при персидском господстве. Возможно, что еще в доэллинистическое время иудейские общины, расселяясь в пределах огромной империи Ахемени-дов, появляются в Армении, Мидии и Персии. Таким образом, уже в канун похода Александра Македонского иудейские общины были представлены по всему Ближнему Востоку от Египта до Армении и Ирана, при выделении двух центров концентрации древнееврейского населе-Мусульманский мир и средневековые квазицивилизации________________________________427 ния — Палестины и Вавилонии — и значительном его удельном весе в сиро-финикийских городах. Эпоха эллинизма знаменовала дальнейшее распространение иудейских общин в пределах созданных преемниками Александра Великого царств. После его смерти более столетия Палестина и Финикия были подвластны египетским Птолемеям, а затем сирийским Селевкидам. Пребывание в составе Птолемеев-ского Египта способствовало приобщению еврейства к эллинистической экономической и культурной жизни, при образовании большой, влиятельной и богатой иудейской общины в Александрии. Еще со времен Вавилонского пленения иврит выходит из повседневного употребления и становится священным языком. В эпоху персидского господства разговорным для основной массы евреев уже был арамейский, древнеси-рийский язык, распространившийся среди всего семитского населения Ближнего Востока от Палестины до Вавилонии. В эпоху эллинизма иудеи Александрии, а затем и других преимущественно грекоязычных городов Средиземноморья (Финикии, Киликии, а также всего Малоазийского побережья, Греции и пр.) начинают говорить по-эллински, воспринимая и соответствующий культурный комплекс, сочетая его с преданностью традиционному вероучению и соблюдением предписываемых последним норм поведения. Насилия со стороны сирийского царя Антиоха-Епифана привели в Палестине к народному восстанию, в результате чего в третьей четверти II в. до н. э. иудейское государство с центром в Иерусалиме было восстановлено. Однако основная масса древних евреев уже проживала в диаспоре — в городах, входивших в состав различных государств, возглавлявшихся не только правителями греко-македонского происхождения (как египетские Птолемеи или сирийские Селевкиды), но и собственно восточными династиями (Понт, Каппадокия, Армения, Парфия с подвластными ей Ираном и с 141 г. до н. э. Вавилонией). С этого времени иудейство начинает приобретать достаточно выраженный трансцивилизационный характер в пределах Средиземноморско-Переднеази-атского макрорегиона, все более выразительно дифференцирующегося на По-зднеантичную, во главе с Римом, и Позднеиранскую, под властью парфянских Аршакидов и особенно сменяющих их в начале III в. персидских Сасанидов, цивилизационные системы. Уже к середине I в. до н. э. Иудея оказывается в ирямой зависимости от Рима, а с разрушением в 70 г. Второго Иерусалимского храма еврейство утрачивает национально-территориальный культурно-религиозный центр, всецело оказываясь в состоянии диаспоры. Эта диаспора охватывала уже к концу I в. практически все области Римской империи и парфянского царства, от Испании до Средней Азии, включая и области Закавказья и Северного Причерноморья, в частности, города Боспорского царства по обоим берегам Керчинско-го пролива: Пантикапей, Фагагорию и пр. В начале I в. зафиксирован и первый известный случай принятия иудаизма иноэтничной династией — в княжестве Адиабена в Верхней Месопотамии. Параллельно иудейское влияние все более сказывается на религиозном сознании позднеантичного общества. Оно явственно ощутимо не только в крупных городах Средиземноморья, где случаи принятия соответсвующего вероисповедания (не говоря уже о распространении имевшего иудейские корни христианства) в первые века н. э. далеко не единичны, но и в отдаленных428 Цивилизации третьей генерации в эпоху средневековья центрах Северного Причерноморья. Здесь, в частности на Боспоре, параллельно с наличием собственно иудейских общин (первое документальное свидетельство о которых датируется 16г.) распространяется культ Бога Высочайшего, связанный при всем его синкретическом происхождении в первую очередь с иудейской традицией. В позднеантичное время, возможно в связи со стремлением четко отгородиться от распространявшегося космополитического христианства, иудейская культура приобретает более строгий и ортодоксальный, чем ранее (в эпоху эллинизма), вид. Увеличивается количество надгробий с собственно еврейской символикой (минора и пр.), старозаветными именами и надписями, выполненными на иврите. На Боспоре, к примеру, эти тенденции побеждают уже в IV в. Однако принятие в иудейские общины представителей иноэтничных групп здесь не прекращается. Так, на многих надгробиях с иудейской символикой и выполненными на иврите надписями Таманского полуострова рубежа Древности и Средневековья на обратной стороне помещены тамгообразные знаки, свидетельствующие о принадлежности погребенных к аристократическим сармато-аланским и поздее тюркским кланам. Аналогичные процессы в это время имели место во многих других местах средиземноморско-переднеазиатской ойкумены, от Испании и Марокко до Сирии и Месопотамии. Так, имеются свидетельства о том, что иудаизм исповедовала царица Пальмиры Зенобия, в руках которой на непродолжительное время в начале 70-х гг. III в. оказался почти весь Ближний Восток с Северной Аравией, Сирией и Египтом. О широчайшем распространении иудаизма в Месопотамии свидетельствует факт семилетнего существования здесь в 20-х гг. VI в. практически самостоятельного иудейского государства, о чем уже упоминалось ранее. Как предполагал М.И. Артамонов, его уничтожение привело к массовому бегству евреев на Кавказ, в частности в горы Дагестана. О кипучей, но автономной по отношению друг к другу экономической и религиозно-культурной жизни еврейства Вавилонии и Палестины IV—V вв. свидетельствует появление в этих двух центрах особых вариантов Талмуда. Политика преследования иудеев, проводившаяся императорами Византии, особенно при Юстиниане I, стимулировала их отток в соседние страны, особенно в ближайшую к Палестине и Сирии Аравию. Здесь уже к первой половине I тыс. имелись многочисленные сельскохозяйственно-торгово-ремеслен-ные поселения евреев, адаптировавшихся к местным условиям и отличавшихся от местных арабов практически лишь одной верой. Иудаизм принимали нередко и целые арабские кланы, и, к примеру, эту веру исповедовал один из наиболее известных аравийских доисламских поэтов ас-Самуваль. Поэтому не удивительно, что в находившемся на скрещении торговых путей между Средиземноморьем, Африкой, Месопотамией и Индией Йемене на несколько десятилетий иудаизм стал государственной религией — вплоть до разгрома этого государства к 530 г. эфиопами-христианами Аксума. Общеизвестна и роль иудейства в Аравии во времена деятельности Мухаммеда — в первой трети VII в. К этому времени, распространяясь по трассам Великого шелкового пути, иудеи уже прочно обосновались в городах Согда, заложив в Средней Азии основу особой группы — так называемых бухарских евреев.Мусульманский мир и средневековые квазицивилизации________________________________429 Особый центр иудейской жизни к концу античного времени сложился в Испании, где утвердившиеся в первой половине V в. вестготы-ариане относились к евреям вполне терпимо. Однако с принятием королем Реккаредом в 586 г. католичества их положение стало ухудшаться, так что многим пришлось переселяться в Северную Африку и Галлию. Антиеврейская политика последних вестготских королей привела к тому, что арабы при завоевании Испании нашли в местном иудействе своего верного союзника. При мусульманских правителях евреи пользовались не только полной свободой, но и занимали видные государственные посты, часто выполняя обязанности врачей местных эмиров и халифов. Это способствовало экономическому и культурному процветанию испанского еврейства в VIII—XI вв. В таком историческом контексте, при учете прочных позиций иудейства в раннем средневековье от Аравии до Испании и Согда, при том что после арабских завоеваний положение еврейства в Месопотамии, Сирии и Палестине заметно улучшилось, официальное принятие иудаизма правящей верхушкой Хазарского каганата не выглядит столь уж из ряда выходящим событием, тем более если мы вспомним о достаточно прочных позициях иудейства на Кавказе и Боспоре в первой половине — середине I тыс. Вопрос о том, когда и почему хазарская знать приняла иудейство, на основании различных источников реконструируется исследователями не одинаково. Наиболее обоснованной представляется точка зрения М.И. Артамонова, по мнению которого хазары начали приобщаться к иудейской вере сперва в Дагестане, где находился первичный центр Хазарии приблизительно в начале VIII в. и где еврейские элементы имели определенный вес с середины VI в. Распространение иудаизма среди ведущего слоя хазарского общества (при том что в пределах Хазарии в это время определенный успех имели и христианство, особенно у алан, и ислам) было весьма длительным процессом, проходившим в условиях достаточно широкого смешения носителей иудаизма с местными тюрками. Первым из знатных лиц иудейскую веру принял один из князей по имени Булан, что произошло где-то в 30-е гг. VIII в. в Дагестане. После разгрома хазарских войск арабами в 737 г. и перемещения центра Хазарии на Нижнюю Волгу, где возникает новая столица — Итиль, каганы из дома Ашина утрачивают реальную власть и вместо них фактическими правителями становятся так называемые "цари" из рода Булана — адепты иудаизма. Один из таких "царей", светских — реальных — правителей Хазарии, Обадия, где-то между 799 и 809 гг. осуществляет в стране глубокие преобразования, в результате которых иудаизм становится государственной религией и его принимает сам каган. Это не препятствует достаточно свободному проникновению в северокавказско-прикаспийские степи христианства и ислама, при том что основная масса местных тюркоязычных кочевников сохраняла приверженность традиционному язычеству.
Ви переглядаєте статтю (реферат): «Иудейская конфессиональная квазицивилизация средневековья» з дисципліни «Історія світової цивілізації»
