Если индивид или общество стремятся достигнуть успеха в своих хозяйственных и других предприятиях, они должны воздействовать на богов или безличные сакральные силы, от которых, по их понятиям, зависит мировой порядок, принося им дар, жертвоприношение. Этот ритуал, с помощью которого происходит освящение, т.е. введение в область сакрального того, что принадлежало человеку, но от чего он добровольно отказывается. Сакральные силы становятся, таким образом, должниками дарителя и должны предоставить ему, чтобы не остаться в долгу, просимое - материальную выгоду, плодовитость и пр. Жертвоприношение - односторонний жест, который предполагает ответ, позволяющий восстановить равновесие, мировой порядок и в то же время приносящий "заимодавцу"-дарителю желаемое. Социальные и национальные идеалы и ценности могут быть выражены в рели-гиозной форме, хотя современный человек обсуждает проблемы общественной жизни чаще всего на языке политики, экономики, права, науки, светской этики. В прошлом религия часто сосредоточивала в себе основной интеллектуальный потенциал общест-ва. Со временем, по мере развития светской философской и научной мысли, светской культуры ситуация изменилась. Но так или иначе, религиозные мировоззренчески-этические системы по-своему отражают уровень и характер самосознания общества, уровень понимания тем или иным народом своих исторических задач как единого це-лого. Вопрос о том, насколько действительной силой в обществе являются религиозные символы, - это вопрос о том, в какой мере они претворяются в убеждения, принимают-ся как "руководство к действию" значительными социальными группами, или - сущест-вуют в достаточно отчужденной от их интересов форме "официальной религии" правя-щей элиты. Отсутствие любых общепризнанных национальных символов, в том числе и религиозных, является свидетельством раскола общества и ведет к духовной деграда-ции. В такой ситуации естественно обращение к религии как к средству утверждения в обществе высшей ценности, которой должен руководствоваться каждый вне зависимо-сти от классовой, партийной, этнической принадлежности. Бог выступает как метафора высшей духовной ценности и взгляда на мир, благодаря которым существует смысл жизни и смерти. Опасность, с которой сопряжена такая ситуация в современном обще-стве, заключается в том, что в той "войне символов", которая ведется в средствах мас-совой информации, религия используется как средство, как идеология, в качестве сим-вола
109 приверженности той или иной политической ориентации державности, патриотизма, духовности и т.д. Религиозное мировоззрение использует преимущественно язык мифов, но все же представляет собой интеллектуальное построение, более абстрактный по сравнению с мифом, оформленный в понятиях взгляд на мир в развитых религиях - учение церкви, теология, религиозная философия. Однако, как показывают социологические исследо-вания, мировоззрение большинства христиан в современном обществе формируется все же не на основе "религиозного знания". Данные исследований показывают, что у ве-рующих религиозные познания, как правило, крайне ограниченны и скудны. Многие плохо знают не только догматику, но даже Библию. Вера большинства, массовая религиозность, как правило, не основывается на учении церкви, теологии, носит во многом случайный, неупорядоченный, эклектический характер. Многие про-сто не в состоянии сделать сознательный мировоззренческий выбор, осознать наличие альтернативных типов мировоззрения. Таким образом, религиозное мировоззрение реализовано в верованиях как сово-купности представлений о ценностях, установок и мотиваций, ценностных ориентации и очень редко - в виде осознанного и приведенного в систему взгляда на мир. Как пола-гает М. Рокич, верование - это не то, во что верующий, как он полагает, верит, что он признает, а в первую очередь - предпочтительность его "экспектаций" в оценке того, что реально или возможно существует, а что - нет. Он обращает внимание на то, что не все верования для индивида одинаково важны, некоторые имеют второстепенное зна-чение, являются "периферийными". Если это так, то индивидуальная структура верований, мировоззрения может быть достаточно подвижной, варьировать в пределах общего определения религии как решения "конечных проблем", образуя при этом некую взаимосвязанную систему веро-ваний. Рокич предлагает следующую типологию верований, разработанную на эмпири-ческой основе: • тип А - примитивные верования, основанные на истинах, принимаемых всеми, в которых нет поводов усомниться; часто они осознаются даже не как верования, а как нечто самоочевидное; • тип Б - верования, которые тоже "примитивны", принимаются без дальнейших обсуждений и обоснований, но их придерживаются вопреки мнению других. Часто та-кие верования включают самооценку, позитивную или негативную, но всегда
110 они основаны на индивидуальном жизненном опыте, и в этом отношении они не могут быть опровергнутыми; • тип В - авторитарные верования, которые принимаются не потому, что пред-ставляют нечто безусловно данное (как тип А), а в силу отношения к индивиду или группе, которые являются источником этих верований. Это феномен "коллективного сознания", для которого главный аргумент - "мы все так верим", "так сказал он" и т.п.; • тип Г - "обосновываемые" верования, тесно связанные с предыдущим типом и им обусловленные. Это верования, принимающие как данность все содержание инсти-туциональных идеологий, рекомендуемых источников (таких, как энциклопедии); • тип Д - непоследовательные верования, которым индивид не придает сущест-венного значения, которые он может менять, которые скорее дело вкуса, настроения, чем глубокого убеждения. Стержнем этих типов остается символическая модель организации человеческо-го опыта - познавательного, эмоционального, волевого - такое духовное состояние (его можно назвать убеждением), которое характеризуется нерасчлененностью этих трех компонентов, т.е. переживание некоего знания как личностно-значимого и достоверно-го. Понятие мировоззрения как религиозно-символической системы важно в том отношении, что не позволяет вычленить в качестве отдельных феноменов верования (как чисто познавательный компонент), установки (как эмоциональный или аффектив-ный) и ценности (как поведенческий или моральный компонент). Это связанные между собой аспекты религиозно-символической системы: верования - как познавательный аспект, т.е. как различение истины и заблуждения, добра и зла; установки - как эмоцио-нально-аффективный, т.е. отношение к объекту веры или индивидам и группам, кото-рые признают или отрицают его; поведенческий - как предрасположение к действию, как движущий мотив, побудительный стимул. В конкретно-исторических формах рели-гии может доминировать какой-то из этих аспектов. Однако в целом религиозные сим-волы связывают верования в систему, структуру, которая определяет наше отношение к другим лицам, группам, природе, культуре, - отношение, которое включает в себя ког-нитивный, экспрессивный и оценочный факторы. Символы определяют, таким образом, способ реакции на объекты и ситуации - то, что мы думаем о них и в каких терми-
111 нах; то, какими мы их ощущаем, переживаем; наконец, какую ценность мы признаем за ними. Один из ключевых вопросов - об отношении верований и системы веры к ценно-стям религиозного мировоззрения, к этосу. Если мировоззрение есть понимание общего строя жизни (когнитивный код), то этос - совокупность склонностей, устремлений, ус-тановок, мотиваций, всего, что относится к "качеству жизни" людей: морально-ценностные ориентации, эстетический вкус и стиль в отношении к самим себе и к дру-гим, к миру (моральный код). Вместе взятые, они организованы, по терминологии Пар-сонса, в культурный код, являющийся главным средоточием стабильности систем дей-ствия и их изменчивости, имеющей эволюционные последствия. Мировоззрение и этос, базирующиеся на символах "священных вещей", создают необходимые предпосылки и делают возможным такое восприятие мира, в рамках ко-торого жизнь представляется осмысленной. В религиозной системе, представляющей мир как целое, мировоззрение и этос взаимно дополняют и усиливают друг друга. Ми-ровоззрение подтверждает, обосновывает этос как укорененный в основе бытия, оправ-дывает его и делает приемлемым в качестве исходной установки в отношении мира. В христианском мировоззрении это противопоставление (в мифе о грехопадении) мира- какой он есть, и мира - каким он должен быть. Отсюда - религиозная этика неприятия мира или его принятия на определенных условиях: мир не безнадежен, он спасен иску-пительной жертвой, "крестом", человеческая жизнь в "этом" мире обретает смысл, ей открыт "путь" - путь следования образцу, воплощенном в Богочеловеке, который гово-рит: Я есть Истина, Жизнь и Путь. В свою очередь, этос придает авторитет религиозным взглядам на мир, посколь-ку символы претворяют факты в ценности, абсолюты, кристаллизирующие системы значений и увеличивающие их власть над людьми. Символы, священные образцы свя-1ынают мировоззрение и этос в целостную систему значений, охраняя порядок в соци-альных структурах и в индивидуальном сознании. Если почему-либо религиозная кос-мология оказывается недостаточно убедительной, это дезориентирует ценностные ори-ентации, нарушает стиль жизни и т.д. Дюркгейм полагал, что опыт аномии можно опи-сать как отсутствие целей, утрату идентичности и, этических ценностей, как социаль-ную неукорененность индивида. Люди болезненно переживают утрату ощущения проч-но
112 устроенного мира и незыблемого морального порядка, утраты смысла. В конкретных религиях доминирующим может быть какой-то один из входящих в их структуру элементов. Если это ритуал, то религия относится к ритуалистическому типу, обрядоверию; если доминируют ценности, то это этические религии; если нормы - "религии закона". Парсонс относит религию к явлениям культуры, рассматривая ее как одну из структурированных, символически значимых систем, в которых (и посредством кото-рых) ориентируются и направляются социальные системы и личности. Дюркгейм, по словам Парсонса, одним из первых понял, что некоторые религиозные ритуалы, усили-вающие мотивацию поддержания социальной солидарности, вместе с этим усиливают и мотивацию более полного выполнения нормативных экспектаций, т.е. выполняют функции механизмов социального контроля и социализации.
Ви переглядаєте статтю (реферат): «Жертвоприношение» з дисципліни «Соціологія релігії»
