Незадовго до смерті М. Вебер розпочав публікацію циклу праць під загальною назвою «Соціологія релігії», куди, окрім доповненої праці про протестантську етику, увійшли також розвідки про конфуціанство, даосизм, буддизм, індуїзм, іслам та іудаїзм. У працях цього циклу мислитель прагнув реалізувати певну дослідницьку програму, контури якої були накреслені вже в «Протестантській етиці» та в статті програмного характеру «Вступ до господарської етики світових релігій». Цей цикл, як і фундаментальне дослідження Вебера «Господарство і суспільство», залишився незавершеним; частина з того, що вчений встиг підготувати до друку, побачила світ уже після його смерті. Сьогодні навколо змісту веберівської соціології світових релігій точаться жваві дискусії, оскільки проблеми, поставлені мислителем, стосуються таких сучасних проблем соціології, як порівняльний аналіз соціальних і культурних змін у сучасному світі, теорії постіндустріального суспільства, модернізації і постмодерну та ін. М. Вебер розглядає велике коло питань соціології господарського життя, тео- 294
рії соціальної структури, соціології політики і права та соціології релігії у вузькому значенні цього слова. Якщо в «Протестантській етиці» мислитель свідомо спрямовував свій дослідницький інтерес у напрямку фіксації каузальних зв'язків між релігійною етикою і формами господарської поведінки людей, то у працях релігійно-соціологічного циклу йдеться вже про комплексний аналіз певних суспільств чи культур з погляду взаємовпливу етики й економіки, релігії і соціальної структури, ідей і матеріальних інтересів. Вебер не надає переваги жодній з «великих каузальних гіпотез» (матеріалістичній або ідеалістичній), доводячи гютребу комплексного вивчення взаємодії матеріальних і духовних чинників як детермінантів соціальної поведінки. Матеріальні економічні інтереси, зауважує він у одній із пізніх праць, безумовно, можна розглядати як локомотиви історичного прогресу, та не слід забувати, що стрілочниками, котрі спрямовують їхній рух, виступають «картини світу на чолі з ідеями». Веберівські дослідження світових релігій грунтуються на величезному масиві емпіричного аналізу економічного життя і соціальної структури східних суспільств. Зокрема, він прагне детально проаналізувати зв'язки між певними суспільними верствами або станами і тими чи іншими релігійними віровченнями. Верства («Зіагкі») — це той елемент соціальної структури, котрий визначається не лише своїм економічним становищем, як це має місце у випадку класу. Верства характеризується насамперед своїм соціальним престижем і стилем життя. Кожна із соціальних верств володіє певною монополією на користування тими чи іншими матеріальними і культурними благами. Вебер ставить за мету дослідити, як, з одного боку, певні релігійні уявлення і цінності виступають основою формування певних груп однодумців, громад, з яких розпочинається станова диференціація, і як, з іншого боку, та чи інша позиція всередині розвиненої станової структури впливає на зміст і форму релігійних переконань людей. Виникнення релігій М. Вебер пояснював одвічною потребою людини в гармонізації стосунків між нею і космосом, закони функціонування якого не збігаються з ритмами і цінностями індивідуального людського життя або потребою в спасінні. На відміну від первісної магії, котра є формою примітивної раціоналізації відношень між людиною і світом, світові релігії виступають як складні раціоналізовані системи етичної регуляції людської поведінки. Кожна з них спирається на детально опрацьоване вчення святих книг про потойбічного, позасвітового Бога, котрий оцінює 295
людські вчинки категоріями добра і зла. У порівнянні з божою досконалістю світ завжди недосконалий; тому кожна з релігій своїм способом вимагає дистанціювання від світу і його порядків (вчення про аскезу). Нарешті, кожна із світових релігій функціонує завдяки діяльності верстви фахівців — служителів культу, а також верстви «носіїв» — тих, серед кого вона найпоширеніша. Відповідно до згаданого соціоструктурного критерію М. Вебер визначає соціальну позицію основних світових релігій. Конфуціанство він називає становою етикою літературно освічених імператорських чиновників, котрі витісняли зі свого середовища всіх малоосвічених і з погордою ставилися до простого люду. Так само в ролі «релігії інтелектуалів» виступає і стародавній індуїзм, однак на відміну від конфуціанців індуїсти не прагнуть до осягнення державних посад, а утворюють спадкоємну касту «фахівців» у особистих і обрядових справах — касту, яка здійснює значний вплив на все суспільне життя свого регіону. Буддизм, котрий виник дещо пізніше,— це рух старцюючих монахів, що пропагують аскетично-споглядальний спосіб життя і прагнуть не втручатися у політичні і взагалі у мирські справи. Іслам Вебер називає релігією арабської військової аристократії, побудованої на засадах суворої дисципліни і спрямованої на завоювання світу.
Ви переглядаєте статтю (реферат): «Порівняльно-історична соціологія релігії» з дисципліни «Історія соціології»
