Философия Средних веков в европейской культуре объемлет собой значительный исторический период (II – XIV вв.), хотя в узком смысле слова под средневековой философией понимают учения, сформировавшиеся после утверждения христианского канона (Никейский собор христианских церквей 325 г.; Халкедонский собор 451 г.), поскольку в V в., вследствие падения Западной Римской империи под ударами варварских племен, античное культурное наследие в значительной степени оказалось утраченным, а эллинская философия в ее греческом варианте предана забвению. Как следствие, в духовной жизни западноевропейских народов всецело утвердился католицизм. С середины II до конца III века в средиземноморских провинциях Римской империи происходит быстрое распространение христианства. В результате возникает специфический социокультурный феномен: параллельное сосуществование традиционной языческой религии, поддерживаемой политической властью, и новой, христианской культуры, распространяющейся благодаря самоотверженной деятельности первых религиозных общин. Первоначально христианство было непризнанной религией, преследуемой большинством римских императоров. Оно самоутверждалось в чуждой культурной среде, поэтому деятельность ранних христианских мыслителей была направлена на защиту молодой религии от всевозможных языческих верований и культов. В борьбе против мифологическогоя мировоззрения, а также разнообразных ересей (гностицизм, манихейство, герметизм), происходило становление христианского вероучения, отстраивался религиозный канон. Поэтому начальный период в развитии средневековой философии получил название апологетики (II – III вв. н. э.). Первые богословы в силу обстоятельств были апологетами (от греч. apologeomai – защищаюсь, оправдываюсь). Их сочинения адресованы языческой аудитории, что подразумевало широкое использование интеллектуально-понятийных средств античной культуры. Христианские идеи и положения объяснялись языком греческой философии, что неизбежно порождало множество ересей в толковании Священного Писания. В результате апологеты вынуждены были не только полемизировать с внешними идеологическими оппонентами, вести активную проповедническую деятельность с целью распространения учения, но также уделять большое внимание разработке самого христианского канона. В апологетике выделяют две ветви – западную и восточную. Среди грекоязычных (восточных) апологетов наиболее известны Аристид, Юстин Мученик, Татиан, Афинагор, Феофил, Мелитон. Крупнейшим апологетом восточного направления, а также ранним систематизатором христианского учения по праву считается Ориген. Первым латинским апологетом является Тертуллиан. Огромное значение в этот период имели также труды еще одного западного апологета – св. Иринея Лионского, написавшего знаменитые «Пять книг против ересей», в которых была дана систематическая критика гностицизма и других религиозно-мифологических учений, получивших распространение в II – IV вв. новой эры. Защитники христианского мировоззрения отстаивали важнейшие положения новой религии, среди которых ведущее место занимали догматы о Троице, о богочеловеческой природе Христа, о бессмертии и бесплотности души, о воскресении во плоти, на которые опиралась вся христианская идеология, учение о спасении и Спасителе, о человеческой личности и свободе выбора и т.д. Без них христианская религия утратила бы влияние в народной среде, а также свое неповторимое лицо среди множества религиозно-мифологических культов Средиземноморья. К наиболее значимым религиозно-философским проблемам этого периода следует отнести спор вокруг догмата о Божественной Троице. Основным противником христианства по данному вопросу являлось арианство. В IV в. в Александрии – крупнейшем центре богословской и философской мысли – пресвитер Арий выступил с логическим обоснованием принципа субординационализма в трактовке лиц Святой Троицы, согласно которому абсолютным бытием и совершенством является только Бог-Отец, в то время как Бог-Сын, порожденный Богом-Отцом, не может быть полностью равным ему, и является не единосущным, а только подобносущим. Так сложилась чрезвычайно опасная для христианского вероучения ересь, поставившая под сомнение полноценность божественного воплощения Бога во Христе, а, следовательно, и единоспасающую роль христианской Церкви. Кроме того, ариане пытались сочетать христианские идеи с мистической онтологией неоплатонизма, в частности, с идеей безличной эманации космоса. Подчинение Бога-Сына и Святого Духа первому лицу Троицы – Богу-Отцу – позволяло им трактовать два последующих лица как нижестоящие по космологической иерархии эманирующие сущности. Споры вокруг данного вопроса привели к установлению на Никейском соборе основного догмата христианского вероучения относительно Бога. Будучи нематериальным и сверхприродным, единым и единственным, Бог одновременно существует в трех лицах: как Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Дух Святой. Три лика Троицы единосущны, существуют нераздельно, но неслитно, и рассматриваются как ипостаси непостижимого, единого и единственного Бога. Единство и абсолютность Бога одинаково присутствует в каждой из своих ипостасей. В результате арианство было окончательно осуждено как ересь на Втором вселенском соборе христианских Церквей в Константинополе в 381 г. Данный догмат стал основанием для развития креационистской доктрины и учения о бессмертии души. Период разработки «отцами церкви» (patres ecclesiae) основ христианской догматики обычно называют патристикой (IV – X вв.). На этом этапе полемически фрагментарное философствование сменяется работой над систематизацией церковной доктрины. В патристике также выделяют два направления: западную патристику, или латинскую (Тертуллиан, Аврелий Августин); и восточную патристику, греко-византийскую (Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Григорий Палама). Развитие проблемного поля философии в период патристики связано с разработкой трех важнейших частей религиозного миропонимания: теологии, как учения о Боге и его атрибутах; христологии, как учения о богочеловеческой личности Христа, и христианской антропологии, учения о человеке и судьбе его личной души. Противопоставление души и тела составлял фундамент христианской антропологии. В отличие от интеллектуалистической, безличностной трактовки духа в античной философии (неоплатонизм), библейско-христианская традиция представила духовное начало как личностный абсолют и личную волю Бога, сотворившего «из ничего» весь мир. Душа человека понималась как бессмертная и совершенно бесплотная субстанциальная форма тела, благодаря которому она достигает полноты своего осуществления. Центральное положение средневековой христологии о том, что во Христе обе природы (божественная и человеческая) соединены «неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно», стало идеологическим фундаментом средневековой антропологии. Соединение духовной и телесной природ в человеке мыслилось по аналогии с богочеловеческой личностью Христа. Исходная для всей христианской антропологии трактовка человека как сотворенного по образу и подобию Божьему воспринималась в средние века сквозь призму идеи «обожения». «Обожение» (или богоуподобление) рассматривалось как драматический и многотрудный процесс освобождения человека и человечества от всевозможных наслоений «неподобия», обусловленных материей. Это предполагало аскетическое ограничение плотских желаний, отказ от материальных благ и редукцию жизненных потребностей к необходимому минимуму, воспитание нравственной чистоты деяний и помыслов на основе моральных заповедей и через просветление духа в молчании и молитве. Человек мыслился как существо греховное, плотское, отпавшее от Бога и потому лишенное божественного образа. Его задача – осознать, что он – венец творения, вспомнить о том, что человек есть образ Божий и восстановить его изначальную чистоту. Преодоление трагической раздвоенности человека как путь преодоления всякого зла – высшая цель человеческого существования. На этом пути тело человека просветляется и уподобляется храму, а вместе с ним вся природа, весь тварный мир преобразуется, «обоживается». Если человек преодолеет обусловленное грехопадением самоотчуждение, расколотость на духовное и телесное, то космос будет спасен и творение воссоединится с Творцом. Таким образом, оппозиция духа и тела в человеке в рамках средневековой философии имела аксиологический, а не онтологический характер. Телесная природа человека не рассматривается как субстанциальное основание зла. Согласно учениям Отцов Церкви, человек есть Святая Церковь Божья; алтарь в ней представляет душу, жертвенник – ум, а храм – тело. В процессе обожения человек телом своим, словно храмом, добродетельно украшает душу, осуществляя заповеди в соответствии с моральной философией. Выдающимся представителем западной патристики считается Аврелий Августин, заложивший основы христианской философии и систематически разработавший основные принципы средневекового философского мышления на основе синтеза христианских идей с основоположениями платонизма, приемлемыми для христианского вероучения. В качестве основных проблем философии патристики, подробно рассмотренных Августином, следует назвать следующие – это проблема Бога и его отношения к миру; проблема соотношения времени и вечности; проблема бессмертия человеческой души и ее отношения к телу; проблема свободной воли; проблема добра и зла; проблема соотношения веры и разума; проблема равенства людей и социальной иерархии; проблема государственной и церковной власти; проблема периодизации человеческой истории, ее целей и смысла. Следует отметить, что для развития средневековой философии большое значение имела разработка в этот период двух важнейших проблем, не удостоенных вниманием со стороны античной философии. Благодаря Августину, в патристике закладываются основы представлений о моральной автономии и самоценности личности, о структуре и смысле человеческой истории, о духовном прогрессе человечества. По мере завершения работы над догматическими основами церковной доктрины (Иоанн Дамаскин), средневековая философия вступает в новую полосу своего развития. С XI – XIV вв. в духовной жизни Западной Европы господствует схоластика (лат. – scholastica – школьный, ученый). Для этого типа средневековой философии было характерно соединение церковной догматики с рационально-дискурсивным методом ее обоснования и интерпретации. Схоластическая философия противостояла религиозной мистике с ее стремлением «узреть» истину в экстатическом сверхразумном созерцании, она была ориентирована на гармонию веры и разума. Предполагалось, что всякое знание имеет два уровня – сверхъестественное знание, получаемое в откровении, и естественное – отыскиваемое человеком при помощи естественного рассудка. Интеллектуальный оптимизм схоластической философии объясняется тем, что она складывалась в условиях подъема феодальной цивилизации и роста авторитета папской власти. В истории средневековой философии выделяют раннюю схоластику (XI – XII вв.), находившуюся под влиянием августиновского платонизма (Ансельм Кентерберийский, Иоанн Росцелин); зрелую схоластику (XII – XIII вв.), для которой характерна логико-философская традиция аристотелизма (Сигер Брабантский, Альберт Великий, Фома Аквинский); и позднюю схоластику (XIII – XIV вв.), пытавшуюся разделить сферы влияния философии и религии на основе идеи автономного человеческого разума (Уильям Оккам). Успехи науки не могли не отразиться на отношении религии к рациональному познанию, ценность которого, в связи с интересом к техническим усовершенствованиям, была осознана и Церковью, и государством. Схоластика являлась основой университетского образования. Центром философского развития в эти столетия был Парижский университет, в котором оттачивалось искусство рационально-логической интерпретации религиозных догматов. Схоластика ставила своей целью вывести из текстов Священного Писания всю полноту их логических следствий. Для этого использовалась цепь правильно построенных дедуктивных умозаключений (силлогизмов). Она была ориентирована на жесткие схемы и правила мышления, и хотя не способствовала расцвету естественных, опытных наук, но оказала благоприятное влияние на развитие формально-логической проблематики в философии. К числу основных проблем схоластической философии можно отнести следующие. Центральной проблемой данного периода была проблема универсалий, или природы общих понятий, в основе которой лежал вопрос о том, существуют ли роды и виды самостоятельно в качестве особых, бестелесных сущностей, или же они находятся только в мыслях, представляя собой имена, названия предметов. Если они обладают самостоятельным бытием, то какова их природа? Телесны они или бестелесны, обладают отдельным бытием, или пребывают внутри чувственно-материальных предметов? Ответы на эти и другие вопросы, опираясь на логико-символическое истолкование Писания, искали крупнейшие философы и богословы данного периода. Еще одной значимой проблемой схоластики была проблема доказательства бытия Бога. Сохранила актуальность проблема соотношения разума и веры, которая в схоластике решалась на основе принципов гармонии философии и религии. Характерен интерес схоластики к логико-гносеологической проблематике, диалектика и формальная логика в данный период получают новый импульс развития. Кроме того, не утратили свое значение креационистская проблема, проблема субстанциальности и личного характера души, проблемы соотношения пространства, материи и движения и некоторые другие. В качестве основных философских направлений схоластики можно выделить: августинианство, томизм, мистицизм, реализм и номинализм. Августинианство (Бонавентура, Дунс Скот) – одно из основных направлений развития схоластической философии, для которого характерно обращение к философскому наследию Аврелия Августина и ориентация на неоплатонизм. Это выразилось в присущем августинианству предпочтении онтологического доказательства бытия Бога, в отождествлении философской рефлексии с Богопознанием, в проведении аналогий между тремя способностями души (памятью, разумом и волей) и тремя лицами Троицы. А также для философии августинианства характерна безусловная вера в силу божественного Провидения, спиритуализация истории, предпочтение веры разуму, и акцент на интуитивном постижении истины, нисходящей к человеку благодаря божественному откровению. Томизм (Фома Аквинский, Иоанн Капреол, Суарес) – направление, для которого характерно стремление соединить христианскую ортодоксию со здравым смыслом и требованиями логики, что определило присущее данному направлению предпочтение философского реализма Аристотеля мистическому идеализму Платона. В результате томизм обосновывал принцип гармонии веры и разума, отдавал приоритет космологическому доказательству бытия Бога перед онтологическим, рассматривал человека как единство души и тела, которому душа придает субстанциальную форму. Мистицизм (Бернар Клервосский, Гуго Сен-Викторский, Иоахим Флорский, Иоганн Экхарт) – философское направление, восходящее своими корнями к апофатическому богословию и мистицизму Псевдо-Дионисия Ареопагита, религиозному спиритуализму Августина и неоплатонизму Эриугены, с характерным для последнего противопоставлением духовного телесному. Христианский мистицизм этого времени настаивал на возможности экстатического, сверхразумного и вневременного единения души верующего с Богом, который мыслился как трансцендентный, непостижимый и «безымянный» Абсолют. Согласно представителям мистицизма, Богопознание возможно лишь на пути аллегорического истолкования смысла божественных символов, заключенных в природе вещей и скрытых за видимой реальностью человеческой истории. Выдающимся явлением в философской жизни схоластики был спор номинализма с реализмом. Диспуты между представителями данных направлений длились несколько столетий и бывали довольно ожесточенными. Предметом спора была природа общих понятий, или универсалий. Представители реализма (Ансельм Кентерберийский, Альберт Великий. Гильом из Шампо, Фома Аквинский) утверждали реальное существование универсалий как неких духовных сущностей, или прообразов, предшествующих единичным вещам. Основная идея данного направления состояла в признании реального существования идеальных объектов – общих понятий. Постулируя объективность существования родов и видов вне и до вещей, до познающего человеческого ума, сторонники реализма полагали, что общее, в отличие от единичного, представляет собой нечто самостоятельное и первичное, в силу чего они отождествляли понятийную конструкцию действительности с самим бытием. Реализм был своеобразным средоточием рационального обоснования важнейших догматов христианского вероучения – догмата о Троице, о Богочеловеческой природе Христа, о первородном грехе, об искупительной жертве Иисуса. Вера в абсолютную объективность и внечувственный способ бытия идеальных объектов, вне и независимо от телесных предметов, позволяла оправдать иррациональный с точки зрения здравого смысла характер основных положений религии. Реалисты считали, что Бог обладает в своем уме извечными понятиями, представляющими собой его вневременные мысли. В них изначально содержится бесконечное многообразие тварных вещей. Чем более общим является понятия, полагали сторонники данного направления, тем реальнее, объективнее его существование в качестве особой, автономной сущности. В результате выстраивалась иерархия бытия, в которой Бог как абсолютная и максимально общая идея, абсолютная бесконечность и совершенство, являлся подлинной вершиной мироздания. Реализм предполагал не только существование общего вне вещей, но также признавал универсалии в качестве неизменных сущностей, наличествующих во всех единичных предметах определенного класса. Представители номинализма (Иоанн Росцелин, Уильям Оккам) настаивали на реальности лишь единичных, индивидуальных предметов, считали универсалии простыми названиями, именами (лат. – nomina), которые люди присваивают отдельным вещам и явлениям. В отличие от реалистов, сторонники данного направления отрицали онтологически независимый статус общих понятий, полагая, что действительным бытием могут обладать лишь единичные вещи («res singulares»). Универсалии же существуют не в объективной действительности, а в субъективном человеческом мышлении, обнаруживаются в реальности лишь как имена, даваемые вещам, и как звуки человеческого голоса. Роды, виды, философские категории являются средством классификации терминов и поэтому не выражают никакого объективного смысла. Сводя универсалии к терминам языка и логическим классификаторам, номиналисты отрицали возможность достоверного познания действительности, полагая, что постижение конкретной вещи во всей полноте ее свойств доступно лишь Богу, в уме которого уже заключено полное и совершенное знание. Выдающимся представителем реализма и крупнейшим систематизатором схоластики был итальянский монах-доминиканец Фома Аквинский. Возведенный в ранг святых римско-католической церкви, Аквинат в своих трудах «Сумма теологии» и «Сумма против язычников» стремился построить на основе религиозных догматов целостную философско-теологическую систему. В сочинениях Фомы Аквинского теология определялась как фундамент онтологии, в результате чего философское учение о бытии оказалось ценностно окрашенными: сущее отождествлялось с благом. На этих же принципах строилась физика и космология. Подобно тому, как природа получает свое завершение в благодати, философия, по мысли Фомы Аквинского, получает свое завершение в откровении. При этом высший божественный закон не противоречит «естественному», заложенному в человеческом сердце. На этом положении базировалась этическая концепция Аквината. Философско-теологическая концепция Фомы Аквинского включала в себя разветвленную систему практической философии, к которой он относил не только этику и политику, но также экономику и право. Разработанные в схоластике мыслительные схемы, как способы организации знания, последовательно применялись им при решении различных философских проблем – от пяти онтологических доказательств бытия Бога до разработки правил финансовой деятельности. Безусловной заслугой Фомы Аквинского являлось развитие культуры интеллектуальной деятельности, опирающейся на «естественный» разум. Хотя Аквинат и говорил о примате любви к Богу над богопознанием, но относил это требование исключительно к жизненно-практической проекции человеческого бытия. В философии же вероучение должно было обрести рациональную форму «здравого смысла». Проникновение в западноевропейскую философию воззрений арабского философа XII в. Ибн Рушда (лат. – Аверроэс), представляющих собой натуралистическую версию концепции Аристотеля, сформировало особое философское направление – аверроизм, согласно которому наряду с Богом вечно существуют материя и движение. Причем Бог выступает в аверроизме лишь как первопричина сущего, своеобразный первотолчок, а последующее зарождение вещей, предметов, живых существ осуществляется в недрах материи согласно естественно-природной необходимости. Последователи данного направления отвергали идею тварности и бессмертия души, и полагали, что душа есть изначальная форма материи. Человеческий интеллект, вливаясь в божественный разум, составляет с ним единую и общую для всех понятий идеальную субстанцию. Развитие аверроизма привело к возникновению теории «двух истин», согласно которой истины философии и истины религии не могут противоречить друг другу в силу их принципиальной независимости. Они различны по истокам, путям и способам получения знания. Философия, призванная изучать естественный ход вещей в природе и обществе, опирается на логику и силу абстрактного разума, в то время как теология в качестве предмета рассматривает область сверхъестественного. Поэтому для нее характерны образный, метафорический язык, опора на авторитет Священного Писания, вера в безусловность божественного откровения. Аверроизм был значимой попыткой отстоять автономность философского знания, его независимость от догматов христианской религии, но стал преследоваться церковной цензурой. Вместе с тем, его влияние оказалось решающим в формировании образа и предмета философии в новоевропейской культуре. Распространение концепции «двух истин» свидетельствовало о приближающемся духовном кризисе средневековья, о необходимости пересмотреть отношения между философией, наукой и религией, что стало задачей следующего исторического этапа в развитии классической философской традиции.
Ви переглядаєте статтю (реферат): «Основные этапы развития средневековой философии» з дисципліни «Історичні типи класичної філософії»
