Эта Йога требует, чтобы вся жизнь без остатка была посвящена исключительно стремлению раскрыть и воплотить Божественную истину. Недопустимо делить свою жизнь между Божественным и какой-то иной целью и деятельностью, не имеющей ничего общего с поиском Истины. Наималейшее поползновение такого рода обрекло бы Йогу на неудачу. Вы должны войти внутрь себя и принять полное посвящение в духовную жизнь. Если вы хотите добиться успеха в Йоге, то должны оставить все ментальные предпочтения, перестать упорствовать в достижении каких бы то ни было целей и интересов витального порядка, перестать эгоистически цепляться за свою семью, друзей и страну. Что бы ни исходило от вас, будет ли это энергия или действие, все должно быть продиктовано постигнутой вами однажды Истиной, а не более низкими ментальными или витальными мотивами, – продиктовано Божественной Волей, а не личным выбором или предпочтениями эго. * * * В сущности ментальные теории не важны, ибо ум создает или принимает те теории, которые обосновывают обращение, изменение общей направленности существа. Самое это обращение, самое ваше внутреннее призвание – вот что важно. Знание о том, что Высшее Существование, Сознание и Блаженство есть, что это не просто негативная Нирвана или не имеющий качеств Абсолют, что это динамическое Божественное сознание может быть постигнуто, обретено не только в потустороннем мире, но и здесь, – такое знание, равно как и последующее признание божественной жизни целью Йоги исходит не от ума. Речь идет не о ментальной теории, – хотя данное воззрение может быть ментально обосновано точно так же, как и любое другое, если не лучше, – а о непосредственном опыте и, прежде чем такой опыт будет получен, о вере души, вере, влекущей за собой приверженность ума и жизненного начала человека. Этим путем может следовать тот, кто обладает непосредственным опытом и соприкасается с вышним Светом, для остальных же он может оказаться затруднительным; этим путем может следовать и тот, кто вступил на него, обладая не опытом, но призванием, кто уверовал и следует велению души. * * * Божественный следует иными путями, нежели ум человека, и действует не по нашим шаблонам; невозможно судить о путях Его или предписывать, что Ему следует делать, а чего не следует, ибо нам не дано это знать лучше, чем Божественному. Вообще мне кажется, что если мы признаем Божественного, то безусловные вера и самоотречение требуются как с точки зрения истины, так и с точки зрения преданного Ему служения (Бхакти). * * * Правильная позиция в садхане состоит в том, чтобы принимать волю Божественного и следовать ей, не навязывая Божественному волю своего ума и витальности. Лучше не говорить, что "я имею на это право, хочу этого, требую, испытываю в этом потребность, – почему я не получаю этого?" – лучше отдавать себя, вверять себя Божественному, без огорчения и возмущения радостно принимая все, что Он вам преподносит. Тогда вы будете получать именно то, что вам нужно. * * * Вера, надежда на Бога, самоотречение и вручение себя Божественной Силе безусловно необходимы. Но упование на Бога не должно становиться оправданием лени, слабости и уступок позывам низшей Природы: ему должно сопутствовать упорное стремление к цели и неустанное устранение всего того, что встает на пути к Божественной Истине. Вверение себя Божественному не должно становиться оправданием, предлогом или поводом для уступок своим собственным желаниям или низшим побуждениям, своему эго или даже силам мрака, принимающим личину Божественного. * * * Вам следует просто стремиться быть открытым Матери, отвергая все противное ее воле и не мешая ей проводить в вас свою работу, – а также выполнять для нее всю возложенную на вас работу с верой в то, что выполняете вы ее силой Матери. Если вы будете сохранять такую открытость, то в надлежащее время к вам придут и знание и постижение. * * * В этой Йоге все зависит от того, может ли человек открыться Воздействию свыше. Если стремление достичь вышнего сознания искренно, а воля терпелива и готова преодолеть все препятствия, подобная открытость в той или иной форме непременно появится. Но в зависимости от степени готовности ума, сердца и тела для этого может понадобиться больше или меньше времени; так что если человеку недостает необходимого терпения, трудности начального периода могут вынудить его отказаться от дальнейших усилий. Метод этой Йоги сводится к тому, чтобы сосредоточиться, предпочтительно в сердце, и призывать Мать наполнить существо своим присутствием и силой, преобразовать сознание действием этой силы; можно сосредоточиться также на голове или между бровями, но многие находят такую форму раскрытия чересчур затруднительной. Непосредственное переживание Воздействия начинает появляться после того как ум погружается в тишину, сосредоточение набирает силу, а устремление интенсивность. Чем крепче вера, там скорее будет и результат. Во всем остальном человек не должен полагаться лишь на собственные силы, но углублять свое соприкосновение с Божественным и восприимчивость к Присутствию и Силе Матери. * * * Неважно, если в вашей натуре имеются какие-то недостатки. Важно только то, что вы остаетесь открыты Силе. Ни один человек не может преобразить себя сам, своими собственными силами; его может преобразить лишь Божественная Сила. Если вы остаетесь открыты, все остальное будет для вас сделано. * * * Вряд ли кто-либо обладает волей и стремлением достаточными для того, чтобы одолеть силы низшей природы самостоятельно; даже те, кто пытается это делать, обретают над ними лишь определенную форму контроля, но не полную власть. Воля и стремление нужны для того, чтобы привлечь свыше помощь Божественной Силы и удерживать существо на ее стороне в ее борьбе с низшими силами. Их может покорить лишь Божественная Сила, подкрепляющая духовную волю и душевное устремление сердца. * * * Трудно достичь чего-либо с помощью ментального контроля, если это идет вразрез с общей направленностью человеческой природы или натуры данного лица. Терпеливо и настойчиво прилагаемая сильная воля может вызвать желаемую перемену, но обычно это занимает много времени, а первоначальный успех нередко оказывается частичным и перемежается со множеством неудач. Невозможно одною лишь силою мысли автоматически превратить все свои действия в богослужение; необходимо также сильное стремление сердца, способное вызвать какое-то непосредственное постижение или чувство присутствия Того, Кому посвящается служение. Тот, кто любит Бога (Бхакта), надеется на благодать и силу Любимого, а не только на свои собственные силы. * * * Вы не можете развиваться потому, что всегда слишком сильно надеялись на свой собственный ум и волю. Если бы у вас вошло в привычку безмолвно уповать на силу Матери, – а не просто призывать ее поддержать ваши собственные усилия, – это препятствие постепенно бы исчезло. * * * Всякое искреннее стремление приносит свой плод; если вы искренни, то войдете в божественную жизнь. Быть полностью искренним – значит желать только божественной Истины, все полнее вверять себя Божественной Матери, отвергать все личные притязания и желания помимо одного этого стремления, преподносить в дар Божественному любое житейское дело, выполняя его как возложенную на вас работу и не привнося в него эго. Это основа божественной жизни. Человек не может стать таким сразу, но если он все время стремится к этому, преданно и бесхитростно призывая помощь Божественной Силы, он все больше и больше проникается этим сознанием. * * * Невозможно за столь короткое время отречься от себя полностью, ибо отречься от себя полностью значит разрубить узел эго в каждой части своего существа и преподнести это целостное и свободное существо в дар Божественному. Ум, витальность, физическое сознание (и даже каждая их часть) должны последовательно отречься от себя сами, отказаться от своих собственных путей и вступить на путь Божественного. Но человек может с самого начала принять самопосвящение, принять центральное, главное для своей жизни решение посвятить ее Божественному – и осуществлять это решение на каждом шагу любыми доступными в данный момент способами, используя каждую благоприятную возможность для расширения своей самоотдачи. Отречение в какой-то одной сфере облегчает отречение в других сферах и приближает его; но само по себе данное отречение не разрубает и не распутывает других узлов, в особенности тех из них, которые связаны с нынешней личностью и особо ценимыми ею структурами. Нередко такие узлы могут создавать огромные трудности даже после того как центральная воля окончательно утвердилась и правомочность ее решений была заверена практикой. * * * Вы спрашиваете, как вам исправить то зло, которое, как вам кажется, вы совершили. Допуская, что дело обстоит именно так, как вы говорите, я полагаю, что исправить его можно только путем превращения себя в сосуд Божественной Истины и Любви. И первые шаги на пути к этой цели состоят в полном самопосвящении и самоочищении, то есть раскрытии себя Божественному и отторжении от себя всего того, что может помешать этому раскрытию стать полным. Никаких иных достаточно эффективных способов исправления ошибок, допущенных в духовной жизни, нет. И чтобы не пасть жертвой глубокого разочарования, человек поначалу не должен просить ни о чем, кроме такого внутреннего роста и изменения. Только свободный человек может освободить других, и в Йоге именно внутренние победы приводят к внешним завоеваниям. * * * От личного усилия невозможно избавиться сразу, – да это и не всегда желательно; ибо личное усилие лучше, чем безликая инертность. Личное усилие постепенно должно быть преобразовано в движение Божественной Силы. Если вы ощущаете в себе присутствие Божественной Силы, призывайте ее все полнее направлять ваше усилие, замещать его, преобразуя в нечто принадлежащее уже не вам, но Матери. Произойдет своего рода перенос, замещение сил, действующих в вашем Адхаре, – и это замещение постепенно будет становиться все более полным. Необходимо, однако, душевное равновесие: нужно научиться ясно различать, где Божественная Сила, где элемент личного усилия, а где привнесенная извне примесь низших природных сил. И до тех пор, пока замещение не стало полным, – а это всегда требует времени, – необходимо личное содействие Силе, постоянное согласие с ее деятельностью и постоянное отторжение каких бы то ни было примесей низшего порядка. На данном этапе отказываться от личного усилия не надо – надо все сильнее призывать Божественную Силу принять власть над личными начинаниями и направлять их. * * * На начальных этапах садханы не рекомендуется все возлагать на Божественное или рассчитывать получить от него все, не прилагая к тому никаких личных усилий. Это становится возможным лишь тогда, когда душевное существо выдвигается на передний план и оказывает влияние на всю деятельность в целом (и даже в этом случае необходимо проявлять бдительность, постоянно давая свое согласие на происходящее), – или еще позже, на заключительных этапах Йоги, когда сознание непосредственно или почти непосредственно замещается супраментальной силой; но до этого пока еще очень далеко. При иных обстоятельствах такая внутренняя позиция вероятнее всего приведет к инертности и застою. Утверждение о беспомощности человеческого существа справедливо лишь по отношению к самым механичным его частям; в особенности это касается физического сознания, инертного по самой своей природе и приводимого в движение как витальными и ментальными, так и более высокими силами. Но свою ментальную волю или витальный порыв человек всегда может поставить на службу Божественному. Не стоит рассчитывать на немедленный результат, ибо сопротивление низшей Природы или давление враждебных сил нередко может в течение некоторого, и даже весьма продолжительного времени успешно противодействовать необходимой перемене. В этом случае нужно стоять на своем, всякий раз принимая сторону Божественного, отторгая то, что должно быть отторгнуто, открывая себя истинному Свету и истинной Силе, тихо, непреклонно, без устали, уныния или нетерпения призывая их вниз до тех пор, пока не почувствуете, что в вас работает Божественная Сила, и что препятствия уступают вам путь. Вы говорите, что сознаете свое невежество и помраченность. Если это просто сознание общего положения дел, то этого недостаточно. Но если вы сознаете свою помраченность в деталях, сознаете, в каких она выражается действиях, с этим уже можно начинать работать; вы должны непреклонно отвергать сознаваемые вами неверные действия, превращая свой ум и витальность в тихое и ясное поле деятельности Божественной Силы. * * * Прекращать механические движения с помощью ментальной воли всегда гораздо труднее, так как они порождаются ассоциациями или просто механической памятью и привычкой и совершенно независимы от разума или каких-то ментальных соображений. Практика отторжения позволяет в конце концов одолеть их; но на одном только личном усилии это может занять много времени. Вам было бы гораздо легче, если бы вы могли ощущать работающую в вас Божественную Силу. Вверяя себя водительству Силы, нельзя допускать никакой инертности, нельзя позволять, чтобы какая-то часть витального существа сделала это поводом для раскрытия низшим импульсам и желаниям. Йогу можно осуществлять двумя путями, и один из них – путь бдительного ума и витального видения, наблюдения, размышления и последующего решения сделать то или иное. Разумеется, при этом за умом стоит черпаемая или призываемая им Божественная Сила, – в противном случае он не смог бы добиться ничего существенного. Но все же на первом месте тут стоит личное усилие, на которое и ложится большая часть бремени. Второй путь – это путь душевного существа, сознательного раскрытия Божественному не только душевного существа как такового, но также ума, витальности и физического существа; это путь наполнения Светом, озаряющим то, что должно быть сделано, созерцания и ощущения исполнения этого самою Божественной Силой, а также постоянной помощи ей своим сознательным согласием на то, что она делает, и призывом продолжать эту работу. Обычно эти два пути перемежаются до тех пор, пока сознание не откроется полностью, полностью перепоручит всю свою деятельность Божественному. После того как это произошло, садхак освобождается от бремени личного усилия и не несет более никакой ответственности за свою садхану. * * * Важна несгибаемая обращенность к цели – не имеет значения, идете ли вы путем подвижничества или самоотречения. Сможет ли человек удовлетвориться чем-то более низким после того, как он уже вступил на этот путь? Если человек несгибаем, то падение для него не имеет значения – он просто поднимается и идет дальше. Если человек несгибаем в своем устремлении к цели, никакая неудача на пути к Божественному не может быть окончательной. И если у вас внутри есть нечто, что ведет вас, – а оно несомненно есть, – то колебания, падения или недостаток веры ничего в конечном счете не меняют. В любом случае нужно идти дальше до тех пор, пока борьба не останется позади и перед вами не откроется прямой путь без терний. * * * Огонь – это огонь устремления и внутреннего подвижничества (Тапасья). Когда этот огонь со все возрастающей силой и мощью опять и опять нисходит во тьму человеческого неведения, поначалу кажется, будто он поглощается тьмою и растворяется в ней; однако все новые и новые нисхождения превращают тьму в свет, превращают неведение и бессознательность человеческого ума в духовную сознательность. * * * Чтобы практиковать Йогу, необходима воля к победе над всеми привязанностями и обращение к одному лишь Божественному. Самое главное в каждом своем шаге уповать на Божественную Благодать, постоянно обращать свою мысль к Божественному и преподносить себя в дар до тех пор, пока ваш Адхар не откроется и вы не почувствуете, что в нем работает сила Матери. * * * Весь принцип этой Йоги состоит в том, чтобы открыть себя Божественному Воздействию. Оно здесь, над вами, и если вы однажды осознаете его, вам следует затем призвать его низойти в вас. Оно нисходит в ум и тело как Покой, как Свет, как работающая в вас Сила, как Присутствие Божественного (принявшего какую-то форму или нет), как Ананда. Чтобы осознать Божественное, нужно иметь веру и стремиться к самораскрытию. Устремленность, призыв, молитва – все это разные формы одного и того же, и все они эффективны; вы можете воспользоваться той формой, которая вам больше подходит. Другой метод – сосредоточение; сосредоточив свое сознание в сердце (некоторые предпочитают сосредотачиваться в голове или над головой), вы медитируете здесь над образом Матери и призываете ее сюда. Можно использовать то один, то другой метод в зависимости от того, что вам легче дается, или к чему вы испытываете в данный момент большую предрасположенность. Для начала крайне важно установить в уме тишину, отторгая во время медитации все не связанные с садханой мысли и побуждения. В тихом уме начинается постепенная подготовка к обретению непосредственного опыта, непосредственного переживания Божественного Воздействия. Но не следует выходить из терпения, если не все получается сразу; чтобы установить в уме полную тишину, требуется время; продолжайте делать это до тех пор, пока подготовка не будет завершена. * * * Цель вашей йогической практики может быть достигнута лишь путем раскрытия существа силе Матери и неизменного отторжения всех эгоистических требований и желаний, всех стремлений помимо стремления к Божественной Истине. Если вы будете делать это как следует, в вас начнут работать Божественные Свет и Сила, и они привнесут в вас все, что служит необходимым фундаментом йогического совершенства – покой, уравновешенность, внутреннюю крепость, беззаветную преданность, все более полную сознательность и самопознание. * * * Для вас Истина выражается в том, чтобы чувствовать в себе Божественное, открывать себя Матери и работать на нее до тех пор, пока не осознаете, что все ваши действия осуществляются ею. Вы должны сознавать в своем сердце божественное присутствие, а в своих делах – божественное водительство. Если душевное существо полностью пробудилось, оно без труда сможет глубоко ощутить это водительство и присутствие; после того как душевное существо испытало такое чувство, последнее становится доступным также для ментального и витального существа. * * * Единственная истина, заключенная в вашем недавнем переживании, -которое, как вы говорите, кажется вам сейчас таким истинным, – состоит в том, что ни вы и никто другой не имеет никаких шансов подняться над низшим сознанием с помощью одного только личного усилия. Вот почему когда вы погружаетесь в это низшее сознание и на какое-то время выпускаете из рук истинное сознание, все усилия представляются вам безнадежными. Но это не так, потому что вы открыты Божественному и не прикованы к низшему сознанию. Пребывая в истинном сознании вы видите, что все вполне осуществимо, хотя к настоящему времени сделаны только самые первые шаги; но шаги для начала вполне достаточные, так как здесь появилась Мощь и Сила. Ибо она действительно может все, и чтобы изменение было полным и окончательным, необходимы лишь время и душевная устремленность. * * * Чтобы следовать Воле Матери, необходимо выполнить такие условия: обратиться к ней за Светом, Истиной и Силой; стремиться, чтобы вас не вела и на вас не влияла никакая иная сила; не выдвигать никаких витальных условий и требований; поддерживать в тихом уме готовность воспринять Истину, а не настаивать на своих собственных идеях и построениях. И наконец, необходимо удерживать пробужденное душевное существо на переднем плане – это позволит вам постоянно соприкасаться с ним и знать точно, какова воля Матери; ибо ум и витальность могут ошибочно принимать за Божественную волю какие-то иные импульсы и внушения, тогда как пробужденное душевное существо не ошибается. Достичь полного совершенства в своей работе можно лишь после супраментализации; но если человек соприкасается с Божественным, если он сознает свой ум, витальность и тело и бдительно к ним относится, то он может относительно неплохо справляться с работой и пребывая на более низких уровнях сознания. Кроме того, это служит предварительным и едва ли не обязательным условием высшего освобождения. * * * Если человека пугает однообразие и он все время ищет чего-то нового, вряд ли он сможет заниматься Йогой, по крайней мере этой Йогой, которая требует неисчерпаемого терпения и упорства. Страх смерти свидетельствует о том, что витал слаб, а это для Йоги также противопоказано. Не легче будет заниматься Йогой и тому, кто пребывает во власти своих страстей, и если он не опирается на подлинное внутреннее призвание, на искреннее сильное устремление к духовному сознанию и единению с Божественным, то легко может пасть и уже не подняться, так что усилия его будут потрачены впустую. * * * Что касается погружения в работу, все зависит от того, что вы под этим подразумеваете. Желание погрузиться в работу нередко влечет за собой избыточное усилие, плоды которого несоизмеримы с затратами, и которое сопровождается переутомлением, измождением и, в случае затруднения или неудачи, унынием, утратой веры или отказом от дальнейшей борьбы; либо же оно приводит к подрыву сил. Несмотря на то, что погружение в работу может принести значительные результаты, оно не всегда безопасно, в особенности для тех, кто недостаточно силен или опытен в Йоге; оно небезопасно прежде всего потому, что может вызвать бурные реакции или привлечь такие враждебные, неправедные или смешанные силы, которые садхак по неопытности будет не в состоянии отличить от сил истины. Оно может привести также к тому, что садхак подменит щедрые дары и истинное руководство Божественного своей собственной ограниченной силой и опытом, своими ментальными и витальными построениями. Люди различны, каждый проходит садхану по-своему. Но вам лично я бы посоветовал избегать чрезмерного рвения, сохраняя постоянную открытость, ровное тихое устремление, радостное доверие и терпение. * * * Заявив прежде времени, что он обладает сверхразумом или хотя бы прикоснулся к нему, любой человек поступил бы весьма неразумно. Подобное заявление обычно сопровождается вспышкой сверхэгоизма, каким-то существенным искажением восприятия или грубым срывом, неверным состоянием и неверным побуждением. На мой взгляд, продвижению этого бренного земного создания к супраментальному преобразованию гораздо более способствовали бы не самомнение и самоутверждение, а некоторая духовная скромность, глубокий несамонадеянный взгляд на себя, спокойное сознание несовершенства своей нынешней натуры и ощущение необходимости выйти за пределы своего нынешнего я – не из-за эгоистического честолюбия, но из-за стремления к Божественному. * * * То, что вы начали испытывать, – это душевное самоотречение физического существа. В сущности, в жертвенный дар Божественному преподносятся все составные части нашей натуры, но для полноты самоотречения необходимо, чтобы в каждой из этих частей и в каждом ее движении росло душевное самоприношение себя Божественному. Наслаждаться Божественным – значит полностью отречься от себя, ощущая, что Божественное Присутствие, Сила, Свет и Ананда обладают всем нашим существом, а не мы обладаем ими к вящему своему удовольствию. Отдаться Божественному, быть обладаемым – гораздо более экстатическое состояние, нежели состояние обладателя. В то же время благодаря такой самоотдаче человек обретает спокойствие и совершенную власть над собой и своею натурой. * * * Выведите душевное существо на передний план и удерживайте его там, распространяя его власть на ум, витальное и физическое существо так, чтобы оно наделяло их силой своего неуклонного устремления, упования, веры, самоотречения, прямого и непосредственного видения каждого ложного движения природы, обращенного не к Свету и Истине, а к эго и неведению. Устраняйте эгоизм во всех его формах; устраняйте его из каждого движения своего сознания. Развивайте космическое сознание – пусть эгоцентрический взгляд на мир затеряется в широте и безличности, в ощущении Космической Божественности, восприятии игры вселенских сил, постижении и понимании процесса космического проявления. Найдите вместо эго свое истинное существо – частицу Божественного, которая исходит от Матери Мира и служит орудием космического проявления. Это ощущение себя частицей и орудием Божественного должно быть свободно от какой бы то ни было гордыни, чувства эго, эгоистических притязаний, утверждения своего превосходства, требований или желаний. Ибо если в нем присутствует нечто подобное, значит это ощущение ложное. Большинство тех, кто занимается Йогой, живут на уровне ума, витальности и физического тела, изредка или в какой-то мере воспринимая свет Высшего Ума и Озаренного Ума; но для подготовки к супраментальному изменению необходимо (как только придет ваше время) раскрыться Интуиции и Над-уму, чтобы они могли подготовить к такому изменению все существо и всю природу человека. Тихо позвольте сознанию развиваться и расширяться, и вы будете узнавать об этих уровнях все больше и больше. Очень важны спокойствие, различение, непривязанность (но не безразличие), ибо противоположные качества тормозят процесс преобразования. Они должны сопутствовать напряженности устремления, которая, безусловно, также необходима. Постоянно и неотступно тихо призывайте помощь свыше, работая не спеша и не медля, не усердствуя чрезмерно и не покладая рук. Не пытайтесь поймать или высидеть постижение, – дайте ему явиться изнутри и свыше, точно отмечая, из какой оно области, какова его природа и каковы его пределы. Пускай в вас работает сила Матери, но следите за тем, чтобы деятельность возгордившегося эго или выдающая себя за Истину сила Неведения не примешалась к ней и не заместила ее. Особо стремитесь устранить из своей натуры всякую тьму и бессознательность. Таковы основные условия подготовки к супраментальному изменению; все они нелегки, но прежде чем о нашей натуре можно будет сказать, что она готова, все они должны быть выполнены. При наличии верной внутренней позиции (душевной, безэгоистичной, открытой лишь Божественной Силе) данный процесс может быть значительно ускорен. Это единственное, что требуется для содействия общей перемене и может ей помочь, – принятие и сохранение верной установки на содействие переменам в себе.
Ви переглядаєте статтю (реферат): «ВЕРА – УСТРЕМЛЕНИЕ – САМООТРЕЧЕНИЕ» з дисципліни «Йога»
