Рассмотрим, как современная философия подходит к понятию “будущего” и проецирует на него глобальные проблемы. Под современной философией будет подразумеваться “фундаментальная онтология” возникшая из недр философии существования или (что то же самое) экзистенциализма. Термин “фундаментальная” означает опирающееся, исходящее из самой себя, а термин “онтология” (учение о бытии) подчеркивает, что речь идет о самом бытии, т.е. том, что независимо от человеческой субъективности, но в тоже время определяет бытие-человека-в-мире. Если с этих позиций рассмотреть будущее человека, то оно зависит не от каких-то “объективных” законов развития, а исключительно от тех или иных господствующих над сознанием людей представлений и понятий о будущем и его законах, согласно которым люди действуют и тем самым реализуют эти понятия и представления. Освободить сознание людей от господства ложных и отчужденных понятий, призвана философская онтология. В одной из своих самых ранних работ “О понятии времени в исторических науках” (1916) – М. Хайдеггер (основатель фундаментальной онтологии) прямо поставил задачу освободить изложение истории от господствующих в исторических науках представлений об объективном времени, об объективных законах развития общества во времени. В своем основополагающем труде “Бытие и время” /7/ Хайдеггер утверждает, что будущее человека, зависит от самого человека, от принимаемых им в каждое мгновение решений, от соответствующих этим решениям действий. Но деятельность и решение каждого человека зависят от того, как он себе в данный момент мыслит свое бытие, свое прошлое, настоящее, будущее. И только в том случает, если человек понимает свое существование как развивающееся по объективным законам, то тогда он будет и соответствующим образом поступать и осуществлять эту свою идею о будущем. Но результаты этой деятельности будут определяться не “объективными законами развития”, а теми возможностями, которые были скрыты в бытии. Будущее будет соответствовать представлениям человека только в том случае, если он правильно истолковал бытие, т.е. воспринял его как собственное. С точки зрения феноменологии (предтечи философской онтологии) всякое общественное сознание “ложное”, а всякое объективное содержание сознания несовместимым со “свободой экзистенции”. Поэтому, противопоставляя индивидуальное и массовое сознание, философия существования призывает человека освободиться от господства объективного сознания и от объективной истины и тем самым стать “свободным творцом” своего будущего, вне всяких объективных законов развития. Отрицание объективных законов развития предполагает абсолютизацию субъективности сознания, т.е. апелляцию к его трансцендентальным основаниям. Субъективное самосознание человека есть не просто пассивно-созерцательное отражение собственного существования, но всегда есть некое отношение человека к самому себе. По словам Хайдеггера, отличие бытия человека от бытия неодушевленного предмета состоит в том, что человек всегда знает о грозящей ему неизбежной возможности смерти, он боится смерти и из страх “перехода в небытие” создает себе представление о непрекращающемся бытии во времени, о неком закономерном будущем, о возможности отсрочить или даже избежать “конца бытия” /7/. Так, возникает в сознании “забота” или “озабоченность” о продлении своего бытия, возникает та специфическая для человека субъективность, которая характеризует его самосознание. Такое представление о закономерном будущем оказывается лишь порождением “отчужденного” способа существования первично свободного самосознания, когда оно попало под господство “обычно” общественного сознания и само стало существовать в виде “феноменов” этого отчужденного сознания. “Будущее есть то, чем я должен быть, поскольку я им могу не быть”, - утверждает другой представитель экзистенциализма Ж.-П. Сартр. Иначе говоря, для французского философа, будущее есть “проект” субъективного желания, возникающий из страха перед “ничто”, перед угрозой перехода в “не-бытие”. Сознание толкует свой субъективный “проект” будущего как результат неких объективных законов. Однако, успешное осуществление этих “проектов” еще не есть доказательство объективности законов развития, а есть лишь результат того, что многие люди одинаково толковали свое будущее, создавали свои “проекты” на основе одинаковой веры в некие ими же создаваемые законы и соответствующим образом действовали. Достаточно освободить умы людей от этой веры - и “мнимая объективность” законов испариться. Будущее в свете философской онтологии не является продуктом рационального исчисления, как это представляется марксизму в лице научного коммунизма. Будущее есть результат субъективных “проектов”, продукт веры людей в “мнимые” законы развития, это итог деятельности людей на основе подобных “ложных” понятий и представлений о закономерном развитии общества. Как же рассматривает философская онтология социальные проблемы и в первую очередь глобальные проблемы современности в рамках выше изложенного представления о будущем? Рассмотрим подробнее работу крупнейшего представителя немецкого экзистенциализма Карла Ясперса (1883-1969) “Истоки истории и ее цель” /9/. “Без осознания будущего – заявляет мыслитель, - вообще не может быть философского осознания истории” /с.155/ (здесь и далее все ссылки приводяться по указанному выше изданию). Но будущее не может стать объектом научного исследования, т.к. его исследованию доступно лишь то, что можно рассматривать как нечто реальное, т.е. то, что уже свершилось и поэтому стало доступным исследователю. Будущее не исследуется а только предчувственно осознается, и лишь душа поэта или философа, потрясенная и по особому настроенная становится ясновидящей. Ясперс задается вопросом: “покажется ли когда-нибудь человеку Земной шар тесным?” /с.158/. Более того, он, как и Хайдеггер, считает, что возникла совершенно иная, неведомая ранее забота о будущем человека – “забота о сохранении самой природы человека”. Речь идет о том, что человек может потерять себя, человечество незаметно для самого себя или в результате страшных катастроф может вступить в стадию нивелирования и механизации, в жизнь, где нет свободы и гуманности. Какую роль при этом может сыграть техника? Наука и техника утвердили веру в прогресс. Но так ли он бесконечен? Не имеют ли технические возможности “принципиальный предел”? Будущее человечества явление в первую очередь социальное, и поэтому оно не придет как простое явление природы. Как и все экзистенциалисты, Ясперс полагает, “ все то, что сегодня и каждую минуту совершают люди, как они мыслят и чего ждут, является предначертанием будущего, его истоками, которые зависят от людей” /с.162/. И если наша действительность вызывает опасения за наше же будущее, то уповать остается только на то, что “ужас будет осознан”. Человек должен верить в силу своей субъективности, ибо сознание своего бессилия может привести к тому, что ход истории будет воспринят как явление природы. Речь идет не просто об угрозе личным интересам, но о глубокой озабоченности судьбой человека вообще. Глубокая озабоченность вызывается чувством страха. Но каково значение страха? “Пока есть страх, - говорит мыслитель, - у человека есть шанс выстоять и реальность этого шанса зависит от того, как человек преодолеет свой страх. ...Страх следует принять. Он - основа надежды” /с.164/. Человек не знает своего будущего. Более того, такое знание было бы для него “духовной смертью”. Пытаясь осмыслить будущее, мы испытываем чувство, поддерживающее наше существование, ибо, не зная будущего, мы участвуем в нем, видя его в его целостности и непредвиденности. При этом всегда надо отличать прогноз события от декларации своей воли. Например: “утверждение Гитлера: “Если разразится война, это будет концом для еврейской расы в Европе”, - это не прогноз, - говорит философ, - а просто декларация своей воли” и продолжает: “Тот, кто уверен в близости войны, самой своей уверенностью способствует тому, что она наступит. Тот, кто уверен в том, что мир будет сохранен, становится беспечен и непреднамеренно участвует в подготовке войны. Только тот, кто видит опасность и ни на минуту не забывает о ней, способен занять разумную позицию и делать все возможное для предотвращения войны” /с.164/. Но если прогноз не есть декларация воли, то каким образом он будет сохранять свой смысл, вводить нас в сферу возможного и намечать отправные точки нашего плана и наших действий? Прогноз должен отражать “тенденции настоящего, значение которых лишь в том, что они являются вопросами к будущему”. Таких тенденций господствующих в современном мире три: они определяются словами – “социализм”, “мировой порядок”, “вера”. Ясперс объясняет это следующим образом: Народные массы все настойчивее требуют установления порядка, а социализм отражает требование справедливой организации масс; Единство нашей планеты требует осуществления этого единства в рамках мирного существования, что предполагает альтернативу: либо мировая империя, либо мировой порядок; Утрата традиционной опоры в религиозной вере заставляет нас обратиться к подлинным истокам веры в человеческой душе. Эти три главных направления сливаются в своей цели, которая состоит в совершенной свободе человека. Поэтому анализ понятия свободы должен предшествовать рассмотрению упомянутых трех основных тем. Что такое свобода? Все народы, политические лидеры и просто люди, единодушно требуют свободы. Однако в понимании того, что есть свобода и что делает возможным ее реализацию, они расходятся во мнении. Но можно ли дать определение свободе? “Нет. Однако это объясняется самой сущностью свободы. На упрек в том, что приведенные выше положения не уяснили нам того, что есть свобода, следует ответить: свобода - не предмет. Она не обладает реальным существованием в мире, которое мы, наблюдая, могли бы исследовать. Свобода как предмет научного познания не существует. Поэтому свободу нельзя определить твердо установленным понятием. Однако то, что не доступно моему предметному познанию, я могу охватить мысленно, довести в движении мысли до понятийного присутствия - и тогда говорить о свободе так, будто она действительно существует. При этом неизбежно, конечно, возникает сплетение множества недоразумений” - таков ответ философа /с.170, 171/. По Ясперсу свободой владеть нельзя, ибо изолированной свободы не существует. Свобода - это состояние открытости, наверное, так можно ее раскрыть в рамках философской онтологии, или как пишет Ясперс “Привести людей к свободе - значит привести их в такое состояние, когда они будут в разговоре открываться друг другу” /с.170/. При таком подходе, решение социальных проблем стоящих пред обществом предполагает и так называемую политическую свободу, на основе которой строится правовое государство. Свобода человека (как существа общественного) начинается с того момента, когда в его государстве, действуют общепризнанные законы. В этом случае человек обладает политической свободой, а государство, в котором действует такая свобода (основанная на законах), называется правовым. Суть правового государства состоит не в том, что в нем имеются законы, а в том, что они принимаются, подвергаются изменению и исполняются только на основе права. Вместе с тем необходимо отметить, что, не смотря на наличие законности, существует несколько типов власти. Так, немецкий социолог М. Вебер предлагает различать три типа законной власти: харизматическую – основанную на радостной вере (харизме) в святость, героизм и недосягаемое совершенство своего лидера; носитель данного типа власти именуется вождем; традиционную - основанную на вере в святость сложившихся традиций; носитель данного типа власти именуется властелином; рациональную – основанную на вере в легальность существующих порядков и тех, кто призван их осуществить; носитель данного типа власти именуется правителем. Как считает Ясперс, принципы веры в политике “приносят вред делу свободы”, ибо “претензия на исключительное обладание истиной ведет к тотальности, а тем самым к диктатуре и к уничтожению свободы” /с.178/. Не случайно существует расхожее мнение, что с борцами за веру невозможно о чем-либо договориться. Однако является ли политическая свобода непременным условием для величия человеческого духа как такового? Ясперс дает на него отрицательный ответ: “и в условиях политической несвободы оказалась возможной высокая жизнь духа, творчество, глубокие душевные переживания” /с.183/. Чем же тогда определяются и главное как нам относится к упомянутым выше основным тенденциям в современном мире (социализму, мировому порядку и вере)? А. Социализм Социализмом называет философ те тенденции, которые подходят к вопросам организации совместной работы и совместной жизни под углом зрения справедливости и устранения привилегий. “Социализм – пишет Ясперс, - это универсальная тенденция современного общества, направленная на то, чтобы создать такую организацию труда и такое распределение продуктов труда, которые обеспечили бы свободу всех людей…. Социализм - основная черта нашего времени” /с.185/. Однако экзистенциалистское понимание сути социализма отлично от его трактовки классиками научного коммунизма. Основная предпосылка марксизма – это тотальное знание хода человеческой истории. Отсюда построение коммунизма (высшей стадии социализма) считается научно доказанным. Построение справедливого, основанного на свободе общества предполагает изменение не только окружающего мира, но и природы самого человека. Возможность построения коммунистического (справедливого) общества основывается на второй посылке – “достоверном” знании природы человека (человек существо общественное). Исходя из этих посылок, власть, должна формировать соответствующее общество. Основной формой такого формирования является планирование. Планирование есть, деятельность, направленная на достижение определенной цели. Но, поскольку посылки носят мировоззренческий характер, то планирование становится тотальным. “Планирование – пишет философ, - порождение нужды” / с.187/ ибо современное планирование есть в первую очередь планирование в сфере экономики. Однако в конце ХIХ века, начало складываться мировое хозяйство, т.е. “глобальная экономика”. С ростом благосостояния, в процессе обмена товаров массового производства и сырья, народы планеты оказались зависимыми друг от друга. Всякое планирование предполагает принуждение и исходит из бедности. Государственное (тотальное) планирование свидетельствует о бедности государства. Что это значит? По этому поводу, Ясперс пишет: “развитие в целом беспланового, ограниченного разумными пределами мирового хозяйства, которое посредством обмена поступающих на свободный рынок продуктов служит всеобщему обогащению, предполагает в качестве непременного условия глобальный мир, и целью его является мир. Принуждение, осуществляющее планирование в целом, разумное по видимости, но фактически связанное с ростом бедности, прерывающее общение между народами или подчиняющее его контролю государства, руководствующееся в своих решениях лишь собственными интересами данной минуты, - такое принуждение является следствием мировых войн и, в свою очередь, таит в себе тенденцию к новым войнам. Короче говоря: источником планирования всегда является нужда. Наибольшая нужда, нужда, связанная с войной, является источником тотального планирования” /с.188/. Но без планирования невозможно рациональное ведение хозяйства. Как же быть, где проходит граница разумного? Прежде чем приступить к планированию, необходимо определить: что может быть запланировано, от того, что не может быть запланировано с надеждой на успех. Коммунисты, как обладатели тотального знания предполагают, что знают картину будущего. Но с точки зрения онтологии, такого тотального знания нет. Его нет даже в области экономики. Мы не можем этого знать, т.к. сами живем в непреднамеренно созданном мире. Единственное что человек абсолютно знает, так это то, что в будущем его, как индивидуальность ждет смерть. Человек, например не может поставить себе цель (разумную) стать гением. Однако человек ставит цели и достигает их. Как это объясняет онтология? “ Все преследуемые нами цели ни что иное, как предпосылка или путь к таким возможностям, которые вообще осуществляются совершенно непреднамеренно. Более того: на деле мы разрушаем, если ставим своей целью то, что по самой своей сущности не может быть объектом нашего желания; это может быть только даром, хотя наши чаяния и деяния, направленные на достижение этой цели, наша повседневная деятельность остается условием этого дара. Мы коренным образом заблуждаемся, когда пытаемся действовать целенаправленно, опираясь на наше созерцающее знание или созданные им представления” /с.196/. С точки зрения онтологии только в сфере эмпирического и конечного мы можем достигнуть своей цели. А человек, помимо всего прочего есть существо духовное, т.е. включает в себя трансцендентность. Трансцендентность есть выход за пределы данностей возможного опыта и поэтому преднамеренность и планирование неминуемо приведут к гибели. “Если человечество не хочет пасть жертвой сознательного тотального управления, - говорит Ницше, - необходимо приобрести знание культурных условий, превосходящее все прежние уровни, и использовать его как научный масштаб для достижения вселенских целей”. “Тотальное знание невозможно - заключает Ясперс - в силу непредметности всеобъемлющего целого” /с.196/. Поэтому, при планировании следует, прежде всего, отчетливо различать границу, отделяющую рациональное частичное планирование от бессмысленного разрушающего планирования целого. Ясперс считает, что эта граница может быть выявлена, исходя из следующих положений: Наше знание никогда не охватывает целое как таковое, но мы всегда находимся в нем. Всякая деятельность приводит к непреднамеренным и непредвиденным следствиям. Планирование допустимо в области механического и рационального, но не в области живого и духовно-разумного. Человек полагается на безграничную возможность тотального планирования в двух случаях: а) уверовав в свое тотальное знание истории; б) завороженный успехом техники.
Ви переглядаєте статтю (реферат): «Будущее человечества в экзистенциальной философии» з дисципліни «Основи глобалістики»
