В XI в. на смену высокому искусству каролингской эпохи приходит пестрое многообразие художественных и культурных стилей, отмечается необыкновенная активность монастырских центров. Периферийная культура (оттоновская, англосаксонская, испанская, итальянская) ассимилирует каролингскую традицию. С XI в. начинается устойчивый подъем средневековых школ, система образования совершенствуется. Вплоть до XIII в. школы были: монастырскими (при аббатствах), епископальными (при кафедральных соборах) и придворными («палациум»). Школы при монастырях и аббатствах были в период варварских нашествий чем-то вроде убежищ и хранилищ памятников классической культуры, мест изготовления списков; епископальные школы были местом преимущественно начального обучения. Однако наибольшее оживление в культурную жизнь вносила придвор- 72 См.: Средневековая латинская литература IV—IX вв. М., 1970. 73 Уколова В.И. Античное наследие и культура раннего средневековья (конец V— начало VII века). М., 1989. С. 207-283. 74 Conquerors and Chroniclers of Early Medieval Spain. Liverpool, 1999. 7э Свенщщкая И.С. Раннее христианство: страницы истории. М., 1987. 526 ная жизнь. В эпоху зрелого и особенно позднего средневековья к ним добавляются церковные школы — кафедральные (при городских соборах) и приходские76,— городские и цеховые школы, которые подразделяются на множество видов и типов в зависимости от культурных особенностей местности и региональных традиций. В целом специалисты выделяют следующие типы средневековых школ. Монастырские: • внутренние школы для мальчиков, готовившихся к пострижению в монахи; • внешние школы для мальчиков-мирян. Соборные или кафедральные — при епископских резиденциях: • для подготовки будущих священнослужителей; • для мирян. Приходские, которые содержались священниками77. Приходские, внешние монастырские и соборные школы посещали мальчики 7—15 лет. Они изучали чтение, письмо, счет, церковное пение. Внутренние монастырские школы относились к закрытому, или интернатному, типу, здесь обучались монахи и будущие служители церкви. Внешние, располагавшиеся вне монастырской ограды, предназначались для мирян, не всегда стремившихся впоследствии получить духовный сан. Во внешних преподавались основы грамотности, богослужебное пение, реже предметы тривиума. Внутренние школы давали более высокий уровень образования: преподавались тривиум, а часто и квадривиум, теология. В лучших школах преподавались также медицина, греческий язык, предусматривалось чтение античных авторов. Во внутренних школах образование было более широким и дифференцирован ным. Один из преподавателей, к примеру, мог попросить, чтобы младшие ученики приветствовали его латинской прозой, средние ученики — ритмическими стихами, которые сочинялись на слух, а старшие — метрическими стихами, которые сочинялись по книгам. Для наиболее способных проводились индивидуальные занятия по богословию. Пользовались учебниками Алкуина, Беды Достопочтенного, Исидора Севильского, Боэция, Марциана Капеллы, Доната, их комментировали, на полях выписывали переводы латинских слов (глоссы). Широко использовали античных авторов. Начинающие ученики читали Катона, Вергилия, потом переходили к Плавту, Цицерону. Очень любили читать платоновский диалог «Тимей». К текстам третьей ступени трудности относились Вергилий, Гораций, Овидий, Саллюстий. Писали сочинения в стихах и прозе на латыни. Из греческого языка брались азбука, отдельные слова и фразы символа веры, молитв и литургии. Знатоков греческого языка было немного78. Приходские школы обеспечивали элементарное обучение простого люда. Пиков Г.Г. Средневековые европейские университеты. Вып. 1. Новосибирск, 1993. Там же. 527 В каждом монастыре существовали мастерские по переписке. Рукописи, вывезенные в свое время Карлом Великим из Италии, широко разошлись по Европе, переписывались, выменивались. Многие монастырские школы уже в IX в. начинают специализироваться на отдельных науках: Мец — на музыке, Тур — на медицине, Комбре — на математике79. В женских монастырях образование девочек ограничивалось чтением, письмом, пением и обучением рукоделию и женским ремеслам. Церковные школы были доступны прежде всего высшим сословиям. Они готовили клириков — служителей культа (такое учреждение принято называть внутренней школой) и в то же время обучали мирян (внешняя школа). В документах XII—XIII вв. встречается выражение studia generalia, которое историки переводят как «большие школы». Под «большими школами» следует понимать школы, куда стекалась молодежь со всей страны и даже из-за границы и в которых обучали совокупности всех известных тогда наук: на первом уровне — свободным искусствам, тривиуму и квадривиуму, незыблемой основе школьного здания, традиционным дисциплинам, все еще разделенным и организованным так же, как во времена Каролингов; на втором уровне велось обучение более специализированного и профессионального характера: медицине (physica), гражданскому праву (leges), каноническому праву (decretum) и теологии {sacra pagina)m. Таким образом, в средневековой Европе, в частности во Франции, духовные учебные заведения первой ступени, предоставляющие элементарное (начальное) образование, именовали малыми школами, а второй ступени, т.е. повышенного образования,— большими школами. В них учились только мальчики и юноши (в малых школах — 7—10-летние, в больших школах — более взрослые). В больших школах в классе иногда училось до 100 мальчиков, а учебный день мог продолжать до 13 чм. В малых школах один учитель (схоласт) обучал всем предметам. По мере увеличения количества учащихся к нему присоединялся кантор, преподававший церковное пение. В больших школах, кроме учителей, за порядком следили особые надзиратели (циркаторы). Епископальные (кафедральные) школы до IX в. являлись ведущим типом церковных учебных заведений. Наиболее известными были школы Галле, Рейхене, Фульде в Германии, а во Франции — в Париже, Орлеане, Анжере, Тулузе и Монпелье. Так, например, в Париже насчитывалось три вида учебных заведений: школа Богоматери, т.е. группа школ епархии, или собора; школы главных аббатств, особенно св. Женевьевы, Сен-Виктора и Сен-Жермен-де-Пре; частные школы, открытые клириками, получившими звание магистра. Многие школы содержали известные ученые, философы или теологи. В Шампани также было три перворазрядных школы: самая знаменитая — Реймская, а также школы Шалона-на-Марне и Труа. Кроме них были монастырские 79 Пиков Г.Г. Средневековые европейские университеты. Вып. 1. Новосибирск, 1993. s0 См.: Люшер А. Французское общество времен Филиппа-Августа: Пер. с фр. Г.Ф. Цыбулько. СПб., 1999. 81 Medieval Schools & Universities (www.britainexpress.com). 528 школы, зависящие от крупных аббатств, — Монье-ла-Сель, св. Ремигия Реймского и св. Николая Реймского, а также более мелкие и менее известные школы, включая множество начальных школ. Париж, как и Орлеан и Монпелье, поставлял клириков разных степеней всей Европе. Многие иностранные магистры были во Франции наделены бенефициями, санами каноников и даже епископов. Монастырские школы — институт духовного наставничества в монашестве и профессиональной подготовки духовенства. Монастырские школы возникли в середине 1-го тысячелетия в Индии в буддийских монастырях.
С возникновением христианства (середина I в.) появились духовные учебные заведения нового типа: в Александрии (Египет) — первая катехизическая школа (конец II в.), в Иерусалиме, Риме и других городах Римской империи — епископские школы и школы экзегетов (истолкователей Священного Писания). Постепенно сложилась система духовных учебных заведений: архиерейские (епископские), катехизические, монастырские. В византийский период возни кают духовные семинарии армяно-григорианской и грузинской церквей. С распространением христианства в VI—VIII вв. монастырские школы создавались при мужских монастырях. Духовные учебные заведения католицизма мало отличались от духовных школ православия и имели строго выраженную религиозную и профессиональную направленность. Существовало три основных типа монастырских школ: пастырско-монашеские (готовили духовенство для церковноприходского служения), школы-общежития при монастырях (готовили мальчиков к монашескому служению), школы обучения грамоте и церковному писанию для мальчиков, не предназначавшихся для служения в церкви и монастырях. Обучение в монастырских школах носило богословский характер с некоторыми элементами светского образования: преподавались тривиум, а часто и квадривиум, теология. В лучших школах преподавались также медицина, греческий язык, предусматривалось чтение античных авторов82. Началом монастырского просветительского движения историки считают евангелическую миссию св. Патрика в Ирландию в 430 г. Основанные им католические монастыри вели активную миссионерскую деятельность, способствовали распространению грамотности, книжного дела. В монастырях говорили на правильной латыни и изысканном греческом, любовно собирали в библиотеках античные и раннехристианские рукописи, за которыми монахи отправлялись в экспедиции на континент, занимались философией, риторикой, поэзией; необыкновенно расцвело книжное дело. В скрипториях — мастерских по созданию и переписыванию рукописей — писцы и художники создавали творения, перед которыми и по сей день за- 82 Lynch J. The Medieval Church. N.Y., 1992. 529 вороженно застывают зрители: тексты, выписанные элегантным шрифтом, восходящим к греческому письму, украшали необыкновенные орнаменты, сочетавшие как кельтские, так и англосаксонские узоры, изображения фантастических зверей и птиц, замысловатые плетенки"3. Вплоть до конца VIII в. Ирландия оставалась главным центром христианской образованности. Ее монастырские школы принимали и обучали студентов из разных стран, рассылая своих монахов с миссиями во все концы света. К примеру, основанные в VI в. монастырь Люксей в Бургундии и
Монастырские школы были распространены в Европе VIII в. монастырь Боббио в Северной Италии (VII в.) создали по всему континенту разветвленную сеть из 60 монастырей. В течение последующих 500 лет отсюда расходились миссионеры в страны Западной Европы. Кстати сказать, именно в Ирландию еще в 670-е гг. англичане отправлялись за знаниями. А первые в Англии монастырские школы были основаны при Теодоре — в Доруверне, Эбораке и монастырях Уирмут и Ярроу (в последней учился и позже преподавал Беда Достопочтенный). Первая грэммэр скул, или грамматическая школа, была основана в Англии в VII в. н.э. при монастыре в Кентербури посланцем Рима84. Расцвет монастырских школ в Западной Европе связывают с деятельностью монашеского ордена бенедиктинцев в VI в. Орден был создан монахом Бенедиктом Нурсийским (480—533). В 529 г. он составил знаменитый «Regula magistri» — первый монастырский устав, который предписывал в качестве основной обязанности «воинам господним», т.е. монахам,— рабо- 83 Талъберг Н. История христианской церкви. М., 1991. 84 A Handbook of Education / Ed. by Yudhishtar Kahol. New Delhi, 2004. 530 ту и молитву. Сначала работа включала только физический труд, но постепенно ее понимание расширилось и охватило чтение и переписку книг, собирание и хранение рукописей и, наконец, организацию школы. В бенедиктинских монастырях готовились пополнения клира, грамотные люди для церковной и светской администрации, здесь же протекала жизнь ученых-клириков, занятых изучением религиозных текстов, а также сочинений христианских и языческих авторов*5. Монастырь понимался как «школа служения Богу», в которой монах достигает совершенства в любви ко Христу, возрастая в смирении (12 ступеней которого описывается Бенедиктом) и послушании. В течение шести веков монастырские школы бенедиктинцев оставались наиболее влиятельными учебными заведениями такого типа. В конце VIII в. в Западной Европе существовало до 15 тыс. монастырей св. Бенедикта, при каждом из них действовала своя школа. Особую известность приобрели школы в Рогенсбурге, Тюрлингене, Гессене в Германии. К XIII в. влияние бенедиктинцев на духовную жизнь падает. Средневековое общество справедливо обвиняло многих членов Ордена в разврате и излишествах86. В школах бенедиктинцев три года обучали началам грамоты, пению псалмов, соблюдению религиозных ритуалов. Немного шире была программа аналогичных школ капуцинов, которая знакомила с религиозным учением и давала общую подготовку (письмо, счет, пение). Иногда к ним добавлялись начала астрономии. В XIII в. монахи-францисканцы открывали элементарные школы для детей из беднейших слоев населения и создавали значительное количество рукописных учебников и руководств. В монастырские школы принимались дети 5—7 лет независимо от сословной принадлежности. Там обучали не только детей из хора или новичков, обреченных провести всю свою жизнь в кафедральной церкви или аббатстве. Туда также набирали школяров со стороны, тех, кто собирался вступить в духовное сословие, дабы позднее обладать свободной профессией или церковными бенефициями, и даже сыновей дворян и сеньоров, т.е. мирян, желавших дополнить то чересчур скромное образование, которое давали им их воспитатели87. Отличительной особенностью образования в монастырских школах было преобладание кропотливого труда по книгописанию и переводу рукописей. Практическими потребностями быта предусматривалось обучение ремеслам и начаткам агрономии. В женских монастырях образование девочек ограничивалось чтением, письмом, пением и обучением рукоделию и женским ремеслам. Разновидностью монастырских школ можно считать школы, готовившие певчих. К концу XII — началу XIII в. ^Уколова В.И. Последний римлянин Боэций. М., 1987. С. 116, 171. ^ Grundmann H. Religious Movements in the Middle Ages / Trans. By S. Rowans. Notre Dame, 1995. См.: Люшер А. Французское общество времен Филиппа-Августа: Пер. с фр. Г.Ф. Цыбулько. СПб., 531 приоритетное положение в сфере общего образования перешло к более доступным для мирян соборным школам. Однако монастырские школы сохраняли свое значение вплоть до XIV—XV вв., а в южнославянских странах — до XVI в.88 Таким образом, с самого начала монастыри выполняли не только миссионерскую функцию, обращая в христианство язычников, но и культурно-просветительскую, поскольку тех же язычников, чтобы они могли читать и понимать Библию, приходилось учить грамоте. Римская церковь заботилась о том, чтобы монастыри служили центрами обращения в христианскую веру. В монастырях монахи обучались, занимались перепиской священных текстов, в первую очередь Евангелия. Церковные школы были важным инструментом религиозного воспитания. В них изучали Библию, богословскую литературу. Так, в школах повышенного типа, руководствуясь установками христианского аскетизма и благочестия, предпочитали изучать Сенеку, а не Цицерона, Катона, а не Эзопа или Вергилия89. В IX в. католические монастыри стали открывать школы, в которых детей с ранних лет готовили к будущей духовной должности. Учащийся, который, как правило, посещал школу пять лет, приобретал элементарные навыки чтения и письма. Сначала учились писать стилом на восковой табличке, затем писали пером на пергаменте. Поскольку книг было мало (каждый экземпляр монахи изготовляли вручную), их заучивали наизусть. Много времени отводилось занятиям музыкой, так как не хватало певчих для церковных хоров. Ученики знакомились с античной литературой и латинскими богословскими сочинениями, поэтому в школах особое внимание уделяли изучению латинского языка, на котором во всех европейских монастырских школах и велись занятия. За стадией первоначального обучения следовал так называемый тривиум. Диалектика и риторика изучались одновременно. Первая учила правильно мыслить, строить аргументы и доказательства, т.е. часто выступала и как логика; вторая — построению фраз, искусству красноречия, которое высоко ценилось служителями культа и аристократией. Изучение философии и диалектики опиралось на произведения Аристотеля. Заучивали также тексты святого Августина и других отцов церкви90. Основным институтом образования в эпоху, предшествующую появлению университетов, служили монастырские школы. И в средневековой Европе, и в допетровской Руси образование чаще всего происходило в монастырях, которые тогда играли роль центров духовной культуры. Они и позже, после становления европейской университетской науки, не потеряли своего значения. Но их ориентация была уже больше не светско-ре-лигиозной, а исключительно религиозной. В монастырских школах обучались кроме духовных и светские лица, будущие чиновники и администраторы. Сюда принимали учащихся в зависимости от их способностей, а не только по их принадлежности к знати, что давало возможность выходцам из низов сделать хорошую карьеру. Благодаря этому монастырские школы исполняли важную культурную роль: они выявляли и воспитыва- 88 Педагогический энциклопедический словарь (www.dictionary.fio.ru). 89 Ястребицкая А.Л. Западная Европа в XI—XIII вв. М., 1978. 90 Талъберг Н. История христианской церкви. М., 1991. 532 ли талантливых людей из разных слоев общества. Однако монастыри нередко удалялись от своего предназначения. Знать видела в них возможность материально обеспечить своих сыновей и дочерей, не имевших права на наследование и не сумевших вступить в брак. Отсылали в монастыри в качестве наказания и нежелательных лиц. Все это вело к постепенному обмирщению монастырей. В XI и отчасти XII в. монастыри создавали наиболее благоприятные условия для развития культуры и искусства. В те времена большинство школ
в Западной Европе были церковными (или монастырскими). Они в свою очередь подразделялись на низшие церковные школы и школы при епископских кафедрах. Монастырские и церковные школы представляли собой самые первые учебные заведения средневековья. И хотя христианская церковь сохраняла лишь выборочные, нужные ей остатки древней образованности (в первую очередь латынь), именно в них продолжалась культурная традиция, связывавшая разные эпохи. Низшие церковные школы готовили в основном приходских священников. Платное обучение велось на латинском языке. Школу посещали дети феодалов, богатых горожан, зажиточных крестьян. Учеба начиналась с зубрежки молитв и псалмов (религиозных песнопений). Затем учеников знакомили с латинским алфавитом и учили читать те же молитвы по книге. Часто эта книга была единственной в школе (рукописные книги стоили очень дорого, а до изобретения книгопечатания было еще далеко). При чтении мальчики (девочек в школу не брали) заучивали наиболее употребительные слова и выражения, не вникая в их смысл. Не мудрено, что далеко не все, научившиеся читать латинские тексты, далекие от разговорной речи, могли понимать прочитанное. Зато вся эта премудрость вколачивалась в сознание учеников с помощью розог. Около трех лет требовалось для обучения письму. Ученики упражнялись сначала на покрытой воском дощечке, а затем учились писать гусиным пером на пергаменте. Кроме чтения и письма учились изображать числа с помощью пальцев, заучивали таблицу умножения, тренировались в церковном пении и, конечно же, знакомились с основами католического вероучения. Более крупные школы, дававшие образование посерьезнее, возникали обычно при епископских кафедрах. В них, согласно сохранившейся римской традиции, изучали так называемые «семь свободных искусств» (грамматику, риторику, диалектику, арифметику, геометрию, астрономию и музыку). Система свободных искусств была двухуровневой. На начальном уровне преподавались грамматика, риторика и диалектика, высший уровень составляли остальные свободные искусства. Обучение в такой школе могло затянуться на 12—13 лет. В иезуитских школах применялся новый, «книжно-фронтальный», метод обучения, при котором занятия в аудиториях проводились по специально написанным учебникам, а учитель одновременно обучал множество уче- 533 ников. Новая модель в обучении представила миру феноменальные результаты. Например, выдающийся французский философ Рене Декарт (1596— 1650) окончил иезуитскую школу. В конце XII — начале XIII в. среднее школьное и даже высшее образование среди европейского духовенства стало практически обязательной нормой. Архивные документы того времени показывают, что перед многими именами каноников и епископов стоит звание магистра (magister). В эпоху Филиппа Августа (1165—1223) образование получило широкое распространение среди церковных иерархов и ученые степени становятся обязательным условием для получения значительных бенефициев (вознаграждений) и высоких церковных должностей9'. Почти все представители высшего духовенства начинали как студенты, а школы являлись питомниками для капитулов92 и прелатств93. Таким образом, монастырские школы исполняли важную культурную роль: они выявляли и воспитывали у талантливых людей из разных слоев общества высокие духовные ценности. С ростом городов в XIV—XV вв., появлением слоя горожан и расцветом цехов набирают силу светские, городские частные, а также гильдейские и муниципальные школы (находящиеся в ведении городского совета), не подвластные прямому диктату церкви. Растущим городам требовалось все больше образованных людей. Влияние церкви на содержание образования в таких школах было минимальным, а содержание обучения диктовалось прежде всего практическими потребностями того или иного города. Латынь в этих школах постепенно вытеснялась национальными языками. Все чаще монастыри обосновываются в городах, а монахов можно видеть на университетских кафедрах. Первые городские школы появились во второй половине XII — начале XIII в. в Любеке, Гамбурге. Городские школы рождались также из системы ученичества, цеховых и гильдейских школ, школ счета для детей торговцев и ремесленников. С XIVB. своеобразным типом народной школы стали школы при поминальных часовнях, где дети обучались началам грамоты. С ростом городов, появлением третьего сословия и развитием цехов возникли городские школы, не находившиеся непосредственно в ведении церкви, а также частные школы. Центрами ремесленного образования с XII в. были цехи. Цеховые школы возникли в XIII—XIV вв. Они содержались на средства цехов и давали общеобразовательную подготовку (чтение, письмо, счет, элементы геометрии и естествознания). Обучение велось на родном языке. Сходная программа была у возникших в то же время гильдейских школ. Поначалу городские школы находились под контролем церкви. Церковники урезали программы, утверждали учителей. Но со временем города избавились от докучной опеки, отвоевав себе право определять программу и назначать преподавателей. Программа городских школ по сравнению с церковными носила более прикладной характер. Кроме латыни, изучались арифметика, элементы делопроизводства, география, техника, естествен- 91 Люшер А. Французское общество времен Филиппа-Августа: Пер. с фр. Г.Ф. Цыбулько. СПб., 1999. 92 Капитул — коллегия духовных лиц, состоящих при епископе и его кафедре. 93 Прелат — общее наименование высших духовных лиц в римско-католической и англиканской церквях. 534 ные науки. Основу школьной программы по-прежнему составляли два цикла предметов — тривиум и квадривиум.
Кроме них изучались свободные искусства и философия, которая подразделялась на четыре части: теоретическая, практическая, логическая и механическая. Теоретическая философия посвящалась теологии, физике и математике; практическая философия сводилась к этике, куда входили проблемы личности, экономики и политики. Логическая часть философии подразумевала искусство дискурса, включавшего три дисциплины тривиума. Наконец, механический раздел философии предполагал обучение работам с шерстью, навигации, сельскому хозяйству, медицине и некоторым другим. Учащиеся выбирали специализацию на одном или двух практических предметах в зависимости от своих вкусов и предпочтений преподавателя. Из их числа в XII в. наибольшую популярность в школах Франции приобрели Гильом де Шампо, специализировавшийся на риторике и теологии, Пьер Абеляр (диалектика и теология), Бернар де Шартре (грамматика), Вильям Конче (грамматика, этика и медицина), Тьерри де Шартре (риторика). В XI—XII вв. благодаря исследовательской деятельности и преподавательскому мастерству Пьера Абеляра (1079— 1142) среди учащихся особой любовью стала пользоваться третья дисциплина из обязательного тривиума, а именно логика (которую также называли диалектикой), основанная на сочинениях Аристотеля. Выдающийся французский философ, богослов и поэт прославился больше своей романтической любовью к Элоизе, трагическую историю которой он поведал в автобиографической повести «История моих бедствий». Современники любили называть его Сократом Галлии и Аристотелем своей эпохи, а новые писатели — трубадуром философии, странствующим рыцарем диалектики. При жизни он как еретик был осужден церковью, которая впоследствии, однако, положила большинство его сочинений в основу своей науки. В 1113 г. он открыл собственную школу, имел множество учеников и приобрел европейскую славу как искусный диалектик. АБЕЛЯР (Abelard, Abailard) Пьер (1079-1142) - французский философ, теолог и поэт, самый значительный представитель средневековой философии периода ее расцвета; род. в 1079 г. близ Нанта в местечке Пале (Palatium, откуда эпитет doctor Palatinus), в рыцарской семье. Он получил редкое для того времени образование, в котором навыки военного искусства и светского обращения сочетались с глубиной научных знаний, насколько могла дать их тогдашняя школа. Согласно Абеляру, диалектика должна состоять в том, чтобы подвергать сомнению утверждения авторитетов, в самостоятельности философов, в критическом отношении к теологии. В споре о природе универсалий развил учение, названное позже концеп- 535 туализмом. Разрабатывал схоластическую диалектику. Учение Абеляра было осуждено соборами 1121 и 1140 г. как ересь. По их приговору он сам бросил в огонь свою книгу «Божественное единство и троичность» (в ней он доказывал, что существует лишь один-единственный Бог-отец, а Бог-сын и Бог-дух святой —лишь проявления его могущества). Светские школы возглавляли люди, которых в разных странах и графствах называли по-разному, а именно архидиаконы, канцлеры, канторы или духовные лица, получившие один из трех титулов: scholasticus, caput scholae, magister scholarum. На преподавание в городской школе надо было получить особое разрешение (licencia docendi), которое давал священник в ранге scholasticus4*. В средневековой Западной Европе образованным человеком мог считаться только тот, кто изучил курс семи свободных искусств. Они изучались в общеобразовательных школах, более глубоко — в университетах на «факультетах искусств», составлявших начальную ступень высшего образования. «Свободным искусствам» были посвящены сочинения не только выдающихся педагогов средневековья (Винсента из Бове, Гуго Сен-Викторского и др.), но и художественные произведения. Аллегорические фигуры «свободных искусств» — Грамматики, Риторики, Диалектики, Арифметики, Музыки и выдающихся наставников в этих искусствах изображались на стенах средневековых соборов. Удивительно, но средневековье не знало классно-урочной системы, но педагогические идеи XIII—XIV вв. легли в основу будущих принципов обучения, разработанных и систематически изложенных лишь в XVII в. Я.А. Коменским. Университет, кафедра, факультеты, лекция, студент, экзамен — все эти атрибуты средневековой школы остались и сейчас. В средние века система знаний носила отчасти светский характер и покоилась на схоластической философии, отчасти религиозный, так как почитались каноны христианского вероучения. КОМЕНСКИЙ Ян Амос (1592-1670) — чешский мыслитель-гуманист считается «отцом современной педагогики». В своем классическом труде «Великая дидактика» он старался связать в единое целое познавательные и нравственные стороны обучения. Человек тонкий и наблюдательный, он был наделен могучим интеллектом. Его богатый опыт в начальных и средних школах Польши позволил сформулировать принципы, которые легли в основу современной педагогической науки. Наблюдая, как учитель изо всех сил старается поддержать неослабевающий интерес школьников к учебе, добиваясь наилучшего восприятия, Коменский пришел к логическому выводу: учителя в действительности учат только тогда, когда ученики действительно учатся. Он подчеркивал важное различие между действительностью (делать то, что правильно) и эффективностью (правильно делать то, что делаешь). Подчеркивая важность запоминания, необходимость переваривать горы разной информации, Коменский вместе с тем поощрял активное самовы- 1,4 Послушник и школяр, наставник и магистр. Средневековая педагогика в лицах и текстах. М.. 1996. 536 ражение учеников, побуждая их формулировать вопросы и использовать методы игровых диалогов. В его учебниках впервые появились иллюстрации и таблицы, вместе с учениками он строил модели для объяснения научных явлений, стремился привить любовь к музыке и литературе. Выдающийся педагог ввел дифференциацию учеников по классам и их тестирование, предвосхитив современные теории познания, стиля обучения и оценки знаний. Фундаментом средневековой педагогики было изучение слов и языка. Грамматика, риторика, диалектика — trivium — таков первый цикл из семи свободных искусств. Основу любого преподавания, по крайней мере до конца XII в., составляла грамматика. Уже от нее переходили к другим наукам и особое внимание уделяли этике, которая дополняла свободные искусства и даже как бы венчала их. Наука грамматика имела много назначений — и не только потому, что через комментирование авторов позволяла обращаться к любому сюжету, но еще и потому, что благодаря словам она позволяла добраться до скрытого смысла, ключом к которому они являются.
Ви переглядаєте статтю (реферат): «ЗРЕЛОЕ И ПОЗДНЕЕ СРЕДНЕВЕКОВЬЕ» з дисципліни «Фундаментальна соціологія»
