Проблема отношений человека и космоса в философии греческого эллинизма
Новый, эллинистический период в истории античного общества (от 323 г., год смерти Александра Македонского, – по 30 г. до н. э., год завоевания Римом Египта) начался после распадения империи Александра Македонского и образования на ее основе (главным образом на Востоке) новых социально-политических объединений. Особую роль в культурной жизни этого времени играла Александрия, которая стала средоточием научного, философского и религиозного развития народов Средиземноморья. В эллинистический период наибольшее значение имели философские учения Эпикура (341 – 270 гг. до н. э.), Пиррона (ок.365 – 275 гг. до н. э.), Диогена Синопского (ум. ок. 330 – 320 г. до н. э.) и Зенона из Китиона (ок. 336 – 264 гг. до н. э.), на основе которых оформились крупнейшие философские школы эпохи эллинизма – эпикуреизм, скептицизм, кинизм и стоицизм. Философия эллинизма порывает с рационалистическим оптимизмом классической эпохи. Философы этого времени не придают знанию самостоятельной ценности. Цель философии – не поиск истины, а обеспечение спокойного и безмятежного состояния духа. В натурфилософских построениях популярной становится атомистическая концепция Демокрита. Так, афинянин Эпикур полагал, что в мире вечно и неизменно существуют только атомы – мельчайшие, неделимые и плотные частицы, которые, соединяясь и распадаясь, обусловливают рождение и смерть бесконечного разнообразия тел во Вселенной. Все остальные предметы и явления космоса – тела, человеческие души, даже боги – состоят из атомов, а потому не обречены на рождение и гибель. Согласно Эпикуру, человек должен стремиться к идеальному душевному состоянию – атараксии (невозмутимость) Она достигается избавлением от страха перед смертью, предполагает ограничение потребностей, умеренность в наслаждениях, самоустранение от общественной жизни и государственных дел. Развивая учение Демокрита о недостоверности чувственного познания, основатель скептицизма Пиррон считал, что окружающие человека вещи совершенно непознаваемы. Ничего истинного, либо ложного о них сказать нельзя; более того, нельзя даже утверждать, существуют они на самом деле или нет. Объявляя видимость единственным доступным человеку критерием истины, скептики отрицали объективное существование добра и зла, не верили в возможность рационального обоснования моральных норм. Учение киников предлагало индивидам, которые не имели своей доли политической свободы в гражданском укладе античного полиса, обратиться к духовному освобождению человеческой личности, к ее способности опираться только на самое себя. Внутренняя свобода индивида, его независимость от социального статуса и материальных ценностей, объявлялись высшим благом и целью человеческой жизни. Киники (лат. – циники) полагали, что человек обязан жить в обществе не по его законам, а по своим собственным – «без общины, без дома, без отечества» (Диоген). Философия киников послужила непосредственным источником стоицизма, который, смягчив кинические парадоксы, вновь обратил внимание на ценность интеллектуальной и политической культуры. Школа стоиков, получившая название от портика (στοά) в Афинах, где она первоначально размещалась, была основана Зеноном из Китиона ок. 300 до н. э. Для стоицизма характерен монистический взгляд на мир как единый саморазвивающийся, живой организм. Он целесообразно устроен и пронизан разумным началом – Логосом. Стоики учили о том, что всепроникающий Логос, будучи внутренним принципом развития Вселенной, составляет сущность, или природу, каждой вещи. Логос отождествлялся с необходимостью, которая определяет судьбу каждого тела, в том числе путь развития человека и его души. Человеку свойственно стремится к счастью, под которым стоики понимали достижение благоразумия и бесстрастия (апатия). Чтобы стать не зависящим от внешних обстоятельств (автаркия), индивид должен следователь своей судьбе, или требованиям природного закона. В отличие от скептицизма и эпикуреизма, стоики учили, что все люди, благодаря своей причастности Логосу, являются гражданами единого мирового государства – Космополиса. Поэтому они должны участвовать в делах государственных, стремясь поступать добродетельно. Стоическая философия оказала в последующем сильное влияние на христианское мировоззрение и европейскую религиозную этику.
Ви переглядаєте статтю (реферат): «Проблема отношений человека и космоса в философии греческого эллинизма» з дисципліни «Історичні типи класичної філософії»
