Древнегреческая цивилизация — средиземноморская эксцентрированная социокультурная система, в которой созвездие открытых к внешнему миру центров (полисов) — везде, а периферия — нигде. Древняя Греция — не география, а состояние, достигаемое энергией Ума. Древнегреческая цивилизация как яркая комета на мгновение вспыхнула на небосклоне человеческой истории, но её немеркнущий свет остается путеводной звездой, неисчерпаемым источником человеческой энергии для многих поколений. Из века в век появлялись и исчезали народы, города, торговые пути, менялись очертания морских берегов и природные ландшафты, но в микрокосмосе исчезнувшей Древней Греции навсегда стратифицировалась исключительная особенность её многомерного коммуникационного пространства (множества упорядоченных, соотнесенных мест). Это, прежде всего, протяженность и высокое напряжение энергонасыщенных рубежей в Восточном Средиземноморье. В микрокосмосе Древней Греции пересеклись в пространстве и времени крупнейшие энергонасыщенные контактные зоны Земли — природная «суша - море» (МОРЕМАР) и евразийская социокультурная (ЕВРАМАР). Образовался Великий Эгейский океан многомерного коммуникационного пространства — средиземноморская эксцентрированнная система, где открытый внешнему миру центр везде, а периферия — нигде. Это созвездие множества открытых внешнему миру полисов, одинаково выгодно расположенных по отношению к морским коммуникациям, обеспечивающим безопасность и преимущества для экономики, торговли и снабжения всем необходимым. В расположенных на морских побережьях древнегреческих полисах образовалась контактная зона интенсивного информационного, торгового и культурного обменов между греками и «варварами». Зародившиеся на греческой почве представления о Европе и Азии привели к встрече Запада и Востока, взаимодействие которых остается актуальным и на протяжении последующих столетий. По внешнему концентрическому кругу Древней Греции в дальнейшем вспыхивали, облученные классической культурой, новые мировые звезды (Рим, Карфаген, Пергам, Селевкия, Александрия, Кирена, Константинополь, Иерусалим). Эксцентриситет пронизывает основные компоненты микрокосмоса Древней Греции. Политическим центром полиса является не замок или дворец правителя, а агора (городская площадь) — архитектурно пустое место свободного обмена, общения и демократического принятия решений. Самые мощные крепостные стены защищали не город, а порт — центр деловой активности полиса. Огромный фронт открытых к внешнему миру социокультурных рубежей создавал высокое напряжение источников человеческой энергии. Этим объясняется обилие выдающихся личностей в Древней Греции. На краю эллинской цивилизации началось историческое восхождение Аристотеля и Александра Македонского. Древнегреческий «плавильный котел» объединил в себе достоинства Европы и Азии. В контактной зоне греки - «варвары» выделялось три эксцентрированных полюса высокой энергетики: Крит, Иония и Великая Греция, облучавшие собственно материковую Грецию с юга, востока и запада. Конституция греческого социального и политического мышления строится на трех китах: устройство космоса, устройство полиса и устройство души. Основная политическая идея, вытекающая из связи космоса, полиса и души, был такова, что общество должно максимально отражать то, из чего состоит человек. Это страсти и наслаждения, разум и чувственность, потребности, мужество, справедливость и т.д. Но, как говорит платоновская философия, все это должно быть представлено в соотнесении и гармонии. Нельзя полагаться только на умного или мужественного, производящего или торгующего. Только приведя в соответствие логике отношения между ними, можно получить общественный результат. Древнегреческие мыслители считали своей обязанностью возвращение из путешествия души в реальный мир с двуединой природой человека, где существуют связи клановые и биологические (по крови). Натуральные (природные) элементы, не порожденные мыслью, вызывают несправедливость в обществе и хаос, в конце концов, поглотивший древних греков. На мышление блистательного афинского аристократа Платона огромное влияние оказала гибель его учителя Сократа, убитого режимом афинской демократии. Афины разорились в захватнических войнах, пытаясь любой ценой гарантировать себе безопасность и устойчивость, хотя бы ценой собственного порабощения. Парадокс истории ... греки в конце концов отказываются от своего главного открытия — демократии, предпочитая рабство. Платон следующим образом пишет об этом в знаменитом диалоге «Государство» (цит. по Трубецкому, 1994, с.305 — 306): «Опьяненная сверху меры беспримесным вином свободы, демократия в конце концов обрушивается против правителей, если они недостаточно мягки и не дают широкой свободы: она наказывает их, как преступников и олигархов». В демократии есть три породы людей — прежде всего «расточители и бездельники; из них те, кто посмелее, стоят во главе, а более робкие за ними следуют; они подобны трутням, только одни с жалом, а другие без жала». Другой класс в демократии — это богатые, и третий класс — народ, живущий личным трудом. У древних греков не было чувства социальной справедливости — заботы об угнетенных и обиженных. Они не были гуманистами в современном понимании этого слова. Греческая философия приоткрывает «тайны» позитивного отношения к рабству. Граница между свободными и рабами проходит через готовность отдать жизнь за свое достоинство, а отсутствие такового делает человека рабом. Гераклит вообще высказывал, казалось бы, парадоксальную мысль — война есть условие и родитель всего. Война проводит границу между свободными и рабами. А мир есть постоянная война. Ты проиграл войну — не проявил готовность положить жизнь за свое достоинство, предпочел жизнь в плену — ты раб по природе. Вместе с тем у доблестного человека нет обязанностей быть счастливым — главное покой и воля. Но надо стремиться, чтобы счастливыми были рабы, дети, животные и женщины. Древние греки жили не ожиданием «светлого будущего», а «вечным настоящим», пытаясь ответить на многочисленные вопросы бытия. Как преодолеть конфронтацию в обществе и достигнуть согласия между людьми? Древнегреческие мудрецы дали возможные лаконичные ответы «познай самого себя», «соблюдай меру» и «нажива ненасытна». В области бытия нет прошлого и будущего — все в настоящем. Отсюда противоположность древнегреческой и славянской культур. Братья славяне всегда готовы начать новую жизнь (по морали) завтра, а сегодня можно расслабиться, имитировать действительность или подворовывать. Когда же наступает похмелье после затянувшегося праздника души, «золотого застойного периода или глупого либерального оптимизма возникает традиционный славянский вопрос «кто виноват?» и появляется соблазн обвинить в убогости своего бытия лица не той национальности или другую цивилизацию. Дух античности возродился в западноевропейской цивилизации, ставшей притягательной в современном мире для других культур. В многочисленных археологических памятниках Древней Греции преобладают остатки храмов и театров, стадионов и терм, отражающие кристаллизованную пассионарность и необыкновенную гармонию между природой и человеком, здоровым телом и здоровым духом. Жившие «вечным настоящим» древние греки закодировали главное послание будущему в одном из сохранившихся чудес Света — Афинском Парфеноне. Эта модель мирового порядка закодирована в древнегреческой тайне Парфенона. Останки афинского Парфенона относятся к памятникам мировой архитектуры.Современные технические возможности позволяют воспроизвести этот архитектурный шедевр в натуральную величину. Но это будет всего лишь жалкая копия. В афинском Парфеноне древние греки закодировалимодель мирового порядка созданного ими микрокосмоса. Древнегреческие храмы в отличие от христианских не были предназначены для совершения молебствий внутри их. Во время культовых действий в Парфеноне народ оставался вне помещений храма, обращенного архитектоникой вовне. Таким образом, достигалась гармония между устройством души, полиса и микрокосмоса в данном месте и социальном времени. При воспроизведении многочисленных копий Парфенона это соотнесение утрачивается. По аналогии с этим, демократия — всего лишь форма, а не предмет, который можно копировать.
Ви переглядаєте статтю (реферат): «Древнегреческая цивилизация» з дисципліни «Геополітика»
