Ценность научного познания существующего в значительной мере определяется его способностью прогнозировать будущее. Социологический анализ феномена секуля-ризации предельно драматизировал постановку вопроса о будущем религии, связав его с видением истории как неуклонном движении по пути от "священного к светскому", "утраты священного". Каждая из рассмотренных в этой книге крупных социологических теорий рели-гии представляла в качестве итогов своего анализа прогноз о дальнейших судьбах ре-лигии, так или иначе определяя свое отношение к являющейся центром дискуссий эво-люционной модели человечества. В социологии эта проблема, которую со своих позиций рассматривают филосо-фия истории, культурная антропология, социальная и политическая философия, кон-кретизируется в виде ряда вопросов, теоретический анализ которых должен исходить из эмпирических данных. В качестве центральных можно выделить следующие: проис-ходит ли на самом деле упадок религии? если она утрачивает свое былое значение и влияние на общество, то что может быть конечным результатом этого процесса - пол-ностью безрелигиозное общество? или в перспективе рождение новых религий, когда старые боги умрут, а им на смену придут новые боги, о которых мы сейчас не знаем? или же религиозное Возрождение позволит доминировавшим на протяжении полутора - двух тысяч лет и продолжающим доминировать в сегодняшнем мире религиям обрес-ти новое дыхание? И тогда впереди новое христианское общество, равно как новое му-сульманское или буддийское общества? Новое потому, что само общество становится другим, кардинально меняется и темп перемен неуклонно возрастает. Самым непосред-ственным образом на религию влияют изменения в области науки, морали, в политиче-ской жизни, экономике. Вопрос о будущем религии - один из аспектов вопроса о буду-щем человеческого сообщества, а значит, наряду с прочим и о том, что несет с собой процесс глобализации. Первый социологический прогноз относительно будущего религии не оправдал-ся: основатель социологии О. Конт утверждал, что религия будет в конце концов вы-теснена и заменена наукой. Эта идея благодаря влиянию позитивизма проникла в об-щественное
302 сознание и пользовалась широким признанием на протяжении второй половины XIX - начала XX в. Среди ученых-естественников, придерживавшихся этого взгляда, были крупный физик Э. Мах, математики философ, создатель логического позитивиз-ма, Б. Рассел, многие представители позитивистского направления в социологии. Они полагали, что наука дает миру знания, способные обеспечить счастье всем людям, и что главной преградой на пути использования научного знания на благо людей является религия. Но оказалось, что наука и религия не похожи на сообщающиеся сосуды: если научных открытий становится больше, то это вовсе не означает, что влияние религии становится или должно становиться меньше. Все же и Конт в конечном счете усомнился в способности науки заменить рели-гию. Как социологу ему была ясна ее социальная функция: обществу необходим идеал, способный побудить к альтруизму, самопожертвованию, великодушию. Поэтому Конт предложил вместо христианства новую, рациональную религию, соответствующую характеру и потребностям позитивной стадии истории, облик и судьбы которой опре-деляет наука. Эта религия оказалась в основе своей моралью. Объектом религиозного почитания должно стать будущее, то состояние, к которому идет и ради которого суще-ствует род человеческий. Впоследствии Э. Дюркгейм заметил, что Конт забыл одно важное обстоятельство: религии никогда не возникали как результат сознательных уси-лий - они как бы "случались", возникали сами собой как порождение социальной жизни людей; религии преднамеренно не проектируются, им не присущи черты рациональных конструкций, наоборот, в них много иррационального. Между тем обнаружившиеся негативные последствия крайней рационализации и бюрократизации общества в со-временную эпоху провоцируют скорее сомнение в возможности на основании разума управлять человеческой жизнью и миром. Реакция на рационализм в массовом созна-нии выражается в характерном для нашего времени росте спроса на иррационализм, мистику и, что не менее важно, способствует дискредитации в массовом сознании нау-ки и укоренению представлений о моральном бессилии разума. В России 1990-х гг. этим настроениям способствовали технократический подход к реформированию общества, модернизация страны ценой колоссального обнищания основной массы населения, полное пренебрежение не только моральными, но и право-выми нормами, криминализация общества. Интеллигенция, система образования прак-тически оставили народное сознание без поддержки как раз в период кризиса,
303 когда все ценности и идеалы, которыми жили несколько поколений советских людей, были дискредитированы и образовался духовный вакуум. Религиозная вера многих россиян означает не что иное, как просто инверсию вчерашнего неверия: то, что вчера было со знаком плюс, стало сегодня со знаком минус, и наоборот. Вчерашние атеисты в одночасье стали верующими. В начале 1990-х - буйное увлечение "магией", оккультизмом, пришлыми экзотическими культами вместе с обращением к традицион-ной вере и этноконфессиональной идентичности (русский - православный). Во второй половине 1990-х гг. - укрепление при государственной поддержке "традиционных" ре-лигий, прежде всего - православия как "культурообразующей" и "государствообразую-щей" конфессии большинства (80% населения РФ - русские). Но вместе с тем - возрож-дение религиозной нетерпимости и усиливающееся влияние фундаментализма. Вторая половина XX в. принесла потрясающие достижения в важнейших облас-тях науки, но вопреки прогнозу Конта на фоне научно-технического развития одновре-менно в развитых обществах произошло возвращение религиозного измерения в разно-образных его проявлениях, включая фундаментализм и спиритуалистические проявле-ния; стали возможными казавшиеся еще вчера немыслимыми попытки сближения нау-ки с мистицизмом. Второй социологической теорией, прогнозировавшей исчезновение религии, была теория К. Маркса. В религии Маркс видел прежде всего проявление отчуждения. Коммунизм означает преодоление экономического угнетения, ликвидирует в целом мир "превратных" отношений между людьми. С победой коммунизма религия как иллю-зорное, "превратное" сознание ("дух бездушных порядков", "сердце бессердечного ми-ра", "опиум народа") уступит место адекватному, реалистическому пониманию общест-венной жизни. Для Маркса религия - форма "ложного сознания", прикрывающая иллю-зиями жестокую правду насилия и эксплуатации человека человеком. Она существует постольку, поскольку в обществе существует потребность в иллюзиях относительно реальной жизни. Но общество созревает в процессе исторического развития для того, чтобы перестать утешаться иллюзиями и ликвидировать тот "превратный мир", кото-рый создает потребность в иллюзиях. Социологический анализ религии был у Маркса односторонним. Он исходил из того, что реально наблюдаемая модель религии, какой она существует в классовом обществе и утверждает его богоустановленность, направ-ляет энергию человека на обретение "Царства небесного" и противостоит в этом отно-шении социализму как построению достойной жизни уже здесь, "на земле", является единственно возможной. Религия в результате пере-
304 хода от классового к бесклассовому обществу, "из царства необходимости в цар-ство свободы" исчезнет естественным путем по мере преодоления стихийности соци-ального развития, утверждения гуманных начал в жизни общества. Поскольку эта цель достигнута, т.е. создано бесклассовое общество, преодоле-вающее отчуждение, религия просто остается не удел, в ней больше нет надобности. Именно поэтому она отмирает, согласно Марксу, а не потому, что люди поняли нако-нец, что "Бога нет". К "утверждению человека" ведет не "отрицание Бога", а ликвида-ция частной собственности на средства производства, т.е. не атеизм, а коммунизм. Для Маркса, не просто расставшегося с фейербаховским атеизмом, но преодолевшего его, стал неприемлем атеизм, провозглашающий "отрицание Бога во имя утверждения чело-века". Атеизм, объявляя войну иллюзиям, вместо того чтобы изменить положение ве-щей, которое порождает потребность в иллюзиях, низводит гуманизм до уровня пустой фразы. В перспективе преодоления отчуждения всем ходом реального исторического развития для Маркса лишается былого значения противоборство теизма и атеизма. Ис-ход этого противоборства не в победе атеизма над теизмом или наоборот: "снимается" сама эта альтернатива как утратившая реальный смысл для общества. В этой перспек-тиве атеизм предстает как пройденный в истории культуры феномен, в изменившейся ситуации он означает не более чем проявление "сектантства" - не столько даже полити-ческого, сколько культурного. Теизм также лишается реального содержания. Бог, опи-сываемый на языке теизма, все традиционные символы, помогавшие человеку выносить превратности судьбы и ужас смерти, утратили силу: "провидение" стало суеверием, а "бессмертие" - плодом воображения. Исчезло то, что раньше придавало силу этим сим-волам. По мнению одного из крупнейших христианских богословов XX в. П. Тиллиха, мужество быть дает современному человеку тот Бог, который "поту сторону Бога теиз-ма", "тот Бог, который появляется, когда Бог (теизма) исчезает в тревоге сомнения". Тиллих видит шанс христианства в преодолении теизма, преодолении "в опыте безус-ловной веры", осознании того, что "Бог, встречающий человека, - не объект, и не субъ-ект. Он над той схемой, в которую теизм пытается его втиснуть" [10, с.131, 130]. Спустя несколько десятилетий после Маркса Макс Вебер предложил задуматься над тем, существует ли такая социальная функция, в которой религия незаменима. Он предположил, что в религии реализуется способность человека переосмысливать свою
305 жизнь и религия, порождая новые смыслы, содержит потенциал радикальных социальных изменений (напомним, что веберовская теория социального изменения строится на двух понятиях - харизмы и пророчества). Тем не менее третья из наиболее известных - теория "утраты священного" при-надлежит именно Веберу. Он полагал, что господство в современном мире технологии и бюрократии неизбежно суживает человеческий опыт, ограничивая человеческое соз-нание прагматическими интересами, заботой о пользе и комфорте, а в конечном счете создает полностью "заорганизованное" общество, в котором все распланировано и обобществлено, некое подобие "железной клетки". Вебера страшила перспектива уга-сания в таком мире великих человеческих страстей, поэтической силы воображения, любви к прекрасному, героического порыва и религиозного опыта. Он назвал этот про-цесс утраты иллюзий "расколдованием мира". Как и Конт, Вебер исходил из неизбеж-ности конфликта между религией и современным сознанием и предвидел победу по-следнего над религией. Но если причину упадка религии Конт усматривал в освобождающем и просве-щающем воздействии на умы современной науки, то Вебер связывал его с пробуждае-мым научной картиной мира банальным утилитаризмом. Это различие в оценках между Контом и Вебером показательно: в XX в. все в большей мере упадок религии воспри-нимается (в отличие от XIX в.) не как триумф человеческого разума, а скорее как сим-птом духовного заболевания, вызванного гипертрофией рациональности. Этот прогноз следует рассматривать скорее как выражение негативного восприятия Вебером совре-менного ему мира, нежели в качестве вывода опирающегося на факты строго научного исследования. Позиции Вебера, столь отличной от оптимистического взгляда в буду-щее у его предшественников - Конта и Маркса, позиции социального и культурного пессимизма, была близка выраженная несколько позже в экзистенциалистской филосо-фии и фрейдистской психологии мысль об обществе как силе, враждебной свободе и самоосуществлению личности.
Ви переглядаєте статтю (реферат): «Теории отмирания религии» з дисципліни «Соціологія релігії»
