Трудности, связанные с определением религии, возникают не просто в результате недостаточности эмпирических данных. Когда Вебер писал о невозможности дать определение религии в начале предпринятого им исследования, он имел в виду не только недостачу материала - он обращался к исследованию каждой религии в разных связях и контекстах. Он пытался, таким образом, составить представление о религии на разных уровнях ее социального существования как явлении многомерном. Традиционным определениям религии не хватает "объемности", она оказывается одномерной, замкнутой в одной из социальных сфер и потому предстающей в неполном, усеченном виде.
79 Определение религии в рамках "системного функционализма" предложил Т. Парсонс. Его подход характеризуется в основном двумя особенностями. Во-первых, Парсонс стремится выяснить, что представляет собой религиозная организация человеческой жизни, т.е. его подход не является узкоспециальным, когда задача сводится к исследованию самого по себе религиозного феномена: религия не как самоцель, но как феномен человеческой жизни, как аспект, связанный с целым и позво-ляющий глубже постичь это целое - человека. Во-вторых, Парсонс исходит из того, что исследование религии должно быть междисциплинарным в силу особенностей религии как предмета изучения. Он конста-тирует, что по крайней мере в три из четырех основных систем, конституирующих че-ловеческую жизнь, включена религия, и в каждой из них религия выполняет опреде-ленные функции. Парсонс называет эти три системы, надстраивающиеся над биологи-ческой системой организма: 1) система личности, 2) социальная система группы (обще-ства), 3) система культуры. Религия находится на стыке системы культуры и социаль-ной системы, через нее ценности культуры внедряются в жизнь общества, и через нее ценности культуры, воспринятые обществом, интернализуются личностью. Поскольку это так, социология религии должна контактировать с антропологией и психологией. Кроме того, поскольку религия включает в себя традиции, которым привержена та или иная группа, и потому представляет собой исторический феномен, она должна быть рассмотрена в контексте эволюционирующего общества, которое повышает свою адап-тивную способность в результате функциональной дифференциации и усложнения со-циальной организации. Парсонс выделяет три типа общества: примитивное (дифферен-циация отсутствует); промежуточное (появление письменности, социальной стратифи-кации, культурной легитимации; отделение экономической подсистемы от политиче-ской); современное (отделение правовой подсистемы от религиозной, формирование административной бюрократии, рыночная экономика, демократическая избирательная система). На уровне индивидуальной системы, образующей личность, включающем и на-чальные стадии индивидуального развития, имеется возможность понять функции ре-лигии в связи с ее происхождением, становление религии в процессе развития челове-ческого способа существования, т.е. определить истоки и пути развития
80 религиозного поведения индивида. В поведении человека не много чисто биоло-гического - оно определяется не инстинктами, жестко генетически детерминированны-ми образцами поведения и потому более пластично, обладает свободой выбора на ос-нове предлагаемых культурой образцов поведения, т.е. в значительной степени человек создается, формируется другими людьми, и в первую очередь - жившими ранее. Это огромное преимущество по сравнению с животными, но оно имеет и оборотную сторо-ну: ребенок беспомощен, им не руководят инстинкты, он должен научиться владеть своим телом, контролировать эмоции и направлять свои действия. Для продолжения рода необходим социальный порядок. Ребенка нужно учить вести себя в соответствии с условиями физической и социальной среды обитания. Каждый новый опыт увеличивает возможность выбора и вместе с тем влечет за собой колебания, нерешительность, без-действие. Так, перед каждым возникает угроза хаоса. Ребенок нуждается в руководителе, который давал бы не только специфические инструкции относительно поведения в данной ситуации, но и прививал способность к обобщению (генерализации), выделе-нию типов ситуаций, в которых применимы однажды найденные способы поведения. Этот процесс генерализации, абстрагирования, выделения неких образцов ситуаций и действий продолжается всю человеческую жизнь и составляет часть культуры, в кото-рую входит и непрерывное развитие индивида. Образцы поведения, которым следуют многие, вырабатываются в условиях кон-кретного общества. Они представляют собой каркас, в котором индивид осознает себя как личность и свои отношения с окружающими. Эти образцы предотвращают хаос ничем не ограничиваемого выбора действий, устанавливая их направления, благодаря которым может быть найден их смысл и предвидимы последствия. Другими словами, личность живет в мире, который она в значительной мере создает для себя в общении, диалоге с теми, кто вместе с ней живет в этом мире и разделяет свойственные ему об-разцы поведения. Эта способность обобщения реализуется не только в создании образцов поведе-ния в повседневной жизни, но и в контексте человеческой жизни, вписанной в рамки универсума. Таким образом, каждый индивид живет в трех мирах, специфическим об-разом в каждом из них функционируя: в природной среде (как биологический орга-низм); в мире повседневной жизни, создавая применительно к его нуждам и масштабам ориентиры и образцы
81 поведения, помогающие индивиду постичь смысл его существования; и наконец - в идеальном мире, включающем образцы, выходящие за рамки повседневной реаль-ности. Религия представляет собой стремление связать эти три мира в единое осмыс-ленное целое. Она рассматривается, таким образом, в рамках "системного функциона-лизма", в первую очередь как решение конечных, предельных проблем человеческого существования. Это функциональное определение может быть проиллюстрировано большим числом вариантов, в каждом из которых подчеркивается какой-то аспект это-го сложного феномена. Религия, рассматриваемая на уровне социальной системы, составляет главный предмет социологического анализа. Социолог не может ограничиться изучением функ-ций религии в индивидуальной жизни, хотя он должен постоянно иметь их в виду. На первый план выходит исследование влияния религиозного поведения и религиозных организаций на социальную группу, на жизнь общества. В первую очередь необходимо выявить истоки религии, а для этого обратиться к историческому развитию человека, к древнейшим слоям культуры. Дюркгейм предпо-ложил, что дожившие до нашего времени примитивные общества можно рассматривать как модель таких стадий развития человечества. Тотемизм, распространенный у авст-ралийских аборигенов, он рассматривал как "элементарную" форму религии, т.е. такую, которая не опирается на какие-то более ранние, предшествующие ей формы. Это самое начало религиозной жизни, и здесь обнаруживается, что объектом религиозного покло-нения является символизируемая в тотеме социальная общность. По словам Парсонса, это первый уровень соотнесенности религии с социальностью: животное-тотем и клан - одно и то же. Члены клана, производя ритуалы ощущают себя мифическими существа-ми, воспроизводя их действия. Религия в данном отношении выступает как ритуальный символизм с социальным содержанием. Второй уровень соотнесенности религии с социальным определяется тем, что первичная функция религиозного ритуала заключается в формировании и укреплении солидарности: общая вера объединяет тех, кто ее разделяет. Общая вера образует, со-гласно Дюркгейму, моральную общность, которую на языке современных понятий на-зывают церковью, общность изначально религиозную, но в то же время являющуюся мирской социальной системой. Хотя конкретные формы религиозной организации в различных обществах неодинаковы, важно, что во всех случаях религия означает
82 некий тип общности - группу людей, разделяющих общие верования и образцы поведения. Определение Дюркгеймом церкви как "моральной общности" связано с тем, что он различает два главных нормативных компонента человеческого действия: когнитив-ный (познавательный) и моральный, две первичные категории культуры: коды, опреде-ляющие когнитивные структуры, и коды, определяющие моральный порядок. Эти два компонента имеют, по Дюркгейму, социальный характер. Парсонс обращает внимание на то, что в книге "Элементарные формы религиоз-ной жизни" Дюркгейм выделил великую триаду основных принципов систем человече-ского действия: религиозный, моральный и когнитивный компоненты, которые в его интерпретации составляют три первичных центра (средоточия) культурной системы: конструктивную символизацию, морально-ценностную и когнитивную. К этой триаде Парсонс добавляет еще и экспрессивную символизацию, которую связывает с катего-рией аффекта (желания, страсти) и рассматривает как обобщенное средство взаимооб-мена, укорененное прежде всего в социальной системе и лишь специфическим образом опосредующее взаимообмен между личностью и системой культуры. Эта четвертая "символизация" оказывается весьма важной в анализе религиозного ритуала. Единство этих категорий на разных уровнях дает возможность понять, каким образом религия мотивирует человеческие действия, связывая их не только с обстоя-тельствами повседневной жизни индивида, но и "трансцендируя" их - связывая с кос-мическим порядком. Только поэтому религиозные институты могут выступать в каче-стве наиболее строгих санкций и запретов, противодействуя поведению, которое пред-ставляет опасность не только для данной социальной общности, но и для существова-ния самого рода человеческого. Руководство со стороны религиозных институтов часто "перевешивает" не только импульсы других социальных институтов, но даже "большо-го" общества, не говоря уже об индивидуальных устремлениях. Отмеченные общие компоненты - условия существования, структуры мышления и моральные предписания - в разных культурах выступают в различных вариациях, однако в сопоставимых и под-дающихся анализу на основе сравнительного метода. Религия, таким образом, представляет собой человеческий феномен, объеди-няющий культурную, социальную и личностную системы в осмысленное целое. "Структурный функционализм"
83 Парсонса отличается от других подходов к определению религии тем, что по-зволяет связать в единое целое функциональный и субстанциальный типы определения религии на разных взаимосвязанных уровнях человеческого действия. С этих позиций религия включает следующие важнейшие компоненты, каждый из которых функционально значим: 1) общность верующих, которые разделяют 2) об-щие верования, мифы, интерпретирующие абстрактные ценности культуры примени-тельно к определенной исторической реальности, к конкретным условиям существова-ния данной социальной общности, благодаря 3) ритуальным практикам, поведению, предполагающему личное участие, насколько оно возможно, в 4) приобщении к общим символам, обозначающим реальность, отличную от реальности повседневной жизни (это реальность, образующая, по Дюркгейму, мир "священных вещей"). Перечисленные компоненты существуют во всем многообразии конкретных религий, которые включе-ны в жизнь общества, процессы изменения, развития, разрушения. Хотя структура и функции, если их рассматривать применительно к определен-ной религии, неразрывно связаны, социологический анализ религии на теоретически абстрактном уровне предполагает возможность рассмотрения двух проблемных облас-тей как самостоятельных: "структура религии" и "функции религии".
Ви переглядаєте статтю (реферат): «Структурно-функциональный подход: Т. Пирсоне» з дисципліни «Соціологія релігії»
