Функциональный подход: определение религии Э. Дюркгейма
В работе "Элементарные формы религиозной жизни" Дюркгейм рассматривает религию как разновидность социального действия, которое отличается от других тем, что направлено не к обычным, а к "священным вещам". Эти "священные вещи" составляют особый, сакральный мир, который отличен от мира обычного, "профанного" и отделен от него системой запретов. Доступ к "священным вещам" и возвращение от них к вещам профанного мира, к обычной жизни, обеспечивает ритуал. Таким образом, религия определяется как сфера общения со "священными вещами" и обращенной к ним ритуальной деятельности. Используя сравнительный метод, социолог должен выявить признаки, присущие всем религиям. С этой точки зрения интересна не та или иная конкретная религия сама по себе, а универсальные, присущие всем религиям структуры и функции - например, не то, что отличает христианство от шаманизма, а то, что в них одинаково, схоже. Дюркгейм считал чрезвычайно важным то, что религия встречается во всех известных нам обществах, т.е. представляет собой универсальный социальный феномен. Но каж-дый раз устроена она по-разному. Это обстоятельство дает основание предположить, что религия выполняет в обществе некую необходимую для его существования функ-цию и что социологический анализ религии имеет существенно важное значение для понимания общества в целом. Дюркгейм формулирует следующее определение: рели-гия есть система верований и практик, относящихся к вещам священным, обособлен-ным, запретным; верований и практик, которые объединяют в одну моральную общ-ность, называемую церковью, всех, кто их принимает. Определение Дюркгейма "номиналистично", оно не подразумевает "онтологич-ности" - существования священного как особой, отличной от всего другого реальности. Дюркгейм лишь утверждает, что о религии мы можем говорить в том случае, когда лю-ди соотносят свои действия с такими "вещами", которые они называют священными и почитают в качестве таковых. Этими "вещами" могут быть камни, растения, животные и т.д. Сами по себе эти почитаемые в качестве священных "вещи", вне социальных от-ношений, создающих святыни у живущих совместной, групповой жизнью людей, как уже говорилось, не являются священными, например тотемный медведь является свя-щенным только для лю-
75 дей, принадлежащих к соответствующему клану. Для Дюркгейма проблема за-ключается, следовательно, не в том, существует ли "в действительности" священное, а в том, почему какие-то вещи из ряда тех, с которыми люди имеют дело в повседневной жизни, начинают считаться особыми и наделяются свойствами, им в качестве обычных вещей не присущими? Чем продиктовано преобразование "профанных вещей" в свя-щенные, какие оно имеет последствия, как влияет на жизнь людей? Определение религии, которое дает Дюркгейм, находится в границах научного образования понятий: не "священное" само по себе, существующее безотносительно к "верующим", и не отношение людей к такому "священному" является предметом со-циологического анализа, а отношение людей к вещам, которые они почитают как "свя-щенные", отношение, которое остается в пределах "социального факта". Данное Дюркгеймом определение религии характеризует и ее функцию, вклю-чает элемент функционального определения: религия объединяет людей в некую "мо-ральную общность". Функция религии заключается прежде всего в том, что она служит упрочению социального единства. В современной социологии функциональные опре-деления религии представлены в различных модификациях. Так, М. Йингер определяет религию как систему верований и практик, с помощью которых та или иная группа лю-дей справляется с "последними", "конечными" проблемами жизни, - такими, как отказ капитулировать перед смертью, способность преодолеть разочарование, не позволить вражде восторжествовать и разрушить человеческое сообщество. Религиозное сущест-вование включает веру человека в то, что хотя зло, боль, разрушение и гибель, неспра-ведливость и бесправие относятся не к случайным, а фундаментальным условиям жиз-ни, все же есть силы ("священное"), благодаря которым человек может быть освобож-ден "от греха" и преодолеть зло во всех его обличьях. Религия трактуется, таким обра-зом, как решение проблемы теодицеи, религиозное решение проблемы смысла жизни и смерти. То, что принято называть религией, есть попытки решения этого круга про-блем. Эти "предельные" проблемы Т. Парсонс описывает как неожиданные, не под-дающиеся контролю события (смерть, стихийные бедствия, а наряду с этим и "случай-ная удача"). 0'Ди выделяет три фактора: случайность ("элемент неожиданности"), бес-силие ("элемент невозможности" - смерть, страдание, насилие и т.д.), голод (и следова-тельно, утрата, крушение, гибель). В религии че-
76 ловек ищет возможности защитить себя от многочисленных угроз, стать сильнее с помощью упорядочивающей реальность интерпретации, выработки правил, легити-мации определенных социальных порядков. В этом ключе дано определение религии П. Бергером и Т. Лукманом в книге "Социальное конструирование реальности". Определяя религию как священную косми-зацию социального порядка, они исходят из того, что каждое общество сталкивается с угрозой распада, гибели. Организованное, социально упорядоченное сообщество, но-мос - это отгороженный от чудовищной, необъятной бессмыслицы хаоса участок, "сфе-ра осмысленности", маленький луч света во тьме угрожающих бесчисленными бедами джунглей. Религия есть особый случай объединения "номоса" и "космоса": в религии непрочные, подверженные изменениям социальные институты поме-щаются в пределы космической священной системы отсчета и, таким образом, приоб-ретают предельно действительный онтологический статус, у человека появляется ощу-щение "правильности" окружающей его социальной реальности и его места в ней. Ко-гда общественные институты и роли, которые человек играет в них, наделяются косми-ческим статусом, самоидентификация индивида с ними становится глубже и прочнее, а Бог - наиболее надежным и предельно значимым "другим", придающим смысл челове-ческой жизни, наделяющим человека системой ценностей и гарантирующим защиту от ужаса аномии, хаоса и потери собственной идентичности. Религиозные системы, буду-чи социальными конструкциями, в свою очередь, поддерживают таким образом тот социальный мир, в рамках которого люди существуют в их повседневной жизни. Важной функцией религии, рассматривающей космос в терминах священных сил, является интеграция в общезначимый исчерпывающий номос тех маргинальных ситуаций (мир снов, столкновение со смертью и т.д.), в которых реальность повседнев-ной жизни ставится под сомнение, их легитимация в терминах священной реальности. На протяжении большей части человеческой истории религия играла определяющую роль в конструировании человеком социальной реальности и была наиболее эффектив-ным средством "легитимации" - объяснения и оправдания социального порядка. В ре-зультате секуляризации религия теряет монополию на высшее определение реальности и сегодня не в состоянии выполнять свою основополагающую функцию - конструиро-вать общий мир, в рамках которого вся социальная жизнь
77 приобретает "предельное", высшее значение и смысл, обязательные для всех. Религия становится делом "приватного выбора" или предпочтения. Всем функционалистским определениям свойственно то, что они берут за основу понимание человеческого существования как существования перед лицом неразреши-мых в конечном счете проблем, с которыми человек должен каким-то образом совла-дать. Религия - это "ответ" на такую ситуацию. Религия, согласно Б. Малиновскому, вступает в действие в том случае, когда человеку "больше уже не на что надеяться". Тем самым функционалистские определения исходят из посылки, не поддающейся ве-рификации: все общества или большинство индивидов во всех обществах имеют такого рода "последние" проблемы. Критики функционалистских определений указывают на то, что в этой посылке уже заранее предвосхищен вывод относительно безусловной "функцио-нальности" религии. Уязвимой является также методология функционалистского определения: сна-чала выделяются необходимые для данной системы функции, а затем исследуемые фе-номены классифицируются и идентифицируются на основе этих функций. С этих пози-ций определяются в качестве религиозных все социальные феномены, которые явным образом воспроизводят функции религии. Дж. Йингер полагает, например, что любые неатеистические системы, т.е. системы, не включающие элемент сверхъестественного, тем не менее входят в круг явлений, рассматриваемых социологом религии, если они выполняют соответствующие функции, так как для него важно не содержание веры, а сам факт верования. То, что помогает человеку преодолеть пропасть между действи-тельностью и тем, к чему он стремится, ободряет его надеждой, то, что помогает усто-ять, убеждая, что придет день, когда страдания и зло будут побеждены, - все это и есть проявление религии, включая и "секулярную веру" - убеждение в том, что наука и тех-нология помогут решить важнейшие проблемы человечества. Это тоже религиозный, или, точнее, квазирелигиозный феномен - так же как пера в капитализм, коммунизм, национализм и т.д., которая становится средоточием всех помыслов человека и опреде-ляет выбираемый им жизненный путь. С этих позиций следует признать, что за небольшим, может быть, исключением все люди являются религиозными. По мнению Йингера, человеческая природа не тер-пит вакуума веры. Если это так, то резонно предположить, как это делает Йингер, что в
78 религиозной жизни если и имеют место периоды упадка, связанные с какими-то переменами в религиозной сфере, то все же безрелигиозность не может утвердиться в качестве альтернативы религии. Для социолога нет вопроса о том, почему общество становится менее религиозным, полагает Йингер, - вопрос всегда только в распознании того, какие новые формы религиозности появляются. Если вера в Бога или богов дает человеку понимание смысла жизни, то задача социолога - понять в каждом конкретном случае, в каких формах, с помощью каких средств вносится смысл в человеческую жизнь, и на этой основе идентифицировать религиозный феномен (с учетом того, что и потребность в осмысленном существовании, и сама религиозность достаточно индиви-дуальны и колеблются в каких-то пределах). В этой связи возникает вопрос: всякая ли индивидуальная система верований может быть названа религией и что отделяет верования в качестве сугубо "частного дела" того или иного отдельного индивида от религии как социального феномена? Для социологии религия как социальный феномен - это верования, которые в наиболее су-щественных аспектах разделяются многими, т.е. существуют в групповых взаимодейст-виях. Сугубо личные убеждения могут иметь религиозный аспект, но они не являются религией как таковой. Религия - это общность людей, придерживающихся одной веры. Это может быть очень маленькая группа, но важно, чтобы эта вера была включена в отношения, складывающиеся между членами группы, и чтобы она была направлена на решение "конечных" проблем, фундаментальных вопросов, а не сугубо прикладных сиюминутных задач. Таким образом, функциональное определение религии, как и суб-станциальное, сталкивается с проблемой содержательного порядка - определением "ко-нечных" или "предельных" проблем.
Ви переглядаєте статтю (реферат): «Функциональный подход: определение религии Э. Дюркгейма» з дисципліни «Соціологія релігії»
