Виная Во внешнем поведении йогин (особенно в период практики сутры) строго придерживается формальных правил дисциплины (Виная)12, благодаря чему непроизвольно развиваются созерцательная внимательность и способность к постоянному самоконтролю над желаниями и эгоистическими побуждениями. МАХАВРАТАМ (пять принципов яма) ~ Не убивать, не причинять вреда (ахимса); ~ Правдивость, не лгать (сатья); ~ Не воровать (астейя); ~ Безбрачие и целомудрие (брахмачарья); ~ Не обладать личным имуществом (апариграха). СЕМЬ ПРАВИЛ ГАРМОНИЧНОЙ ЖИЗНИ ДЛЯ МОНАХОВ ~ Разделять общее место обитания (лес, дом, монастырь, ашрам); ~ Разделять повседневные заботы (служение); ~ Вместе соблюдать заповеди; ~ Употреблять только те слова, что ведут к гармонии, избегать тех слов, которые могут стать причиной раздора в сангхе; ~ Делиться внутренним опытом; ~ Уважать точку зрения других (вести себя гармонично); ~ Иметь в постоянном пользовании только те вещи, которые разрешены монахам, не иметь личных денег и вещей. Кровь сердца Самайи Обретя постоянную внимательность, йогин упражняется в методах йога-тантры, тренируясь на более тонком уровне управлять ветрами и субстанциями в теле. На этом этапе в поведении особо важно соблюдение принципов самайя (духовных обязательств). Принципы самайи не связаны с внешней стороной поведения, а указывают на внутренний дух искренности, верности, уважения к Учению, Учителю и собратьям по Дхарме. Тексты тантрических традиций однозначно указывают на то, что йогин должен беречь самайи как зеницу ока (есть выражение «наихудший враг – нарушенные самайи»). Из-за нарушенных самай могут возникнуть загрязнения, исчезнуть знаки реализации, возникнуть болезни или несчастья, препятствия от божественных существ. Нарушенные самайи могут вредить здоровью и жизни Учителя и учеников. Чтобы уберечь себя, йогин всегда следует принципам самайи, принятым в конкретной общине или данным конкретным Учителем. В основном, многочисленные принципы самайи связаны с избеганием четырнадцати коренных падений. Первым коренным падением является противоречить своему Учителю. Коль йогин установил связь и признал кого-либо своим Учителем Пути, то единственным достойным отношением должно быть отношение полного доверия Учителю. Вторым коренным падением на пути ученичества в тантре считается противоречить или отрицать личные Учения, которые получены от своего Учителя. Йогину надлежит делать то, что говорит делать Учитель, и стараться делать это как можно лучше. Третье коренное падение в тантре касается взаимоотношений с тантрическими братьями и сестрами, с которыми ученик связан в результате получения инициации от Гуру. Ссоры, соперничество, недоброжелательность друг к другу между учениками совершенно недопустимы. Йогин должен уважать эту очень важную связь, которую он имеет благодаря обязательству по отношению к пути. Связь существует, и ученик должен быть в гармонии и взаимном согласии внутри тантрической сангхи, как только может оказывать пользу и приносить помощь. Четвертым коренным падением является нарушение обета сострадания. Причинять вред, не защищать или избегать того, чтобы быть полезным, если может, – вызывает четвертое коренное падение. Пятое коренное падение в тантре касается ослабления сексуальной энергии в теле. Шестое коренное падение касается отношения к нашей собственной и другим духовным системам. С точки зрения тантры, чернить или ругать какие бы то ни было духовные системы – становится коренным падением. Седьмое обязательство касается обещания не раскрывать тайных Учений тем, кто не подходит для того, чтобы получать их. Восьмое коренное падение происходит, когда мы рассматриваем свое физическое тело как нечистое и низкое. Девятое коренное падение с точки зрения тантры – это иметь и питать сомнения и колебания относительно тантрической практики. Десятым коренным падением является не остановить причинение вреда, если это в твоих силах. Одиннадцатое коренное падение на пути касается занятия крайних взглядов или точек зрения нигилизма или этернализма. Двенадцатым коренным падением является отказ учить искренних людей, которые приходят с верой, чтобы получить Учение. Тринадцатое коренное падение касается отношения к садхане. Если йогину во время практики не удается превзойти деление на чистое и нечистое, и он цепляется за двойственное восприятие там, где его надо оставить, это значит вступить в противоречие с духом практики. Четырнадцатое коренное падение – унижать женщин мысленно или словесно. Соблюдать самайя означает хранить искренность, дух преданности, «чистое видение» ко всему, что связано с Учителем, Учением, сангхой и не развивать негативного отношения к ним. Считается, что йогин не должен поддерживать отношения с тем, кто нарушает самайя, до тех пор, пока не будет выполнено очищение. Если самайя нарушились по причине невнимательности или слабого духа йогина, следует очищать их искренним признанием, раскаянием и подношениями. Есть четыре стадии серьезности нарушения самай: ~ Один месяц – отход (несоблюдение). Чтобы восстановить и очистить самайи, следует выполнять искренние призывания и сделать подношение тантрического угощения Гуру и братьям и сестрам по Дхарме. ~ Один год – нарушение (подрыв). Йогину следует искренне поднести Учителю свое имущество или то, что для него имеет ценность. ~ Два года – грубое нарушение (разрушение). Для очищения следует искренне поднести все, что у йогина есть самое дорогое. ~ Три года и более – крушение (гибельное для Дхармы). Для очищения «крушения», если это возможно, следует поднести полностью свое «Я» и выполнить особые очистительные практики. До тех пор, пока не прошло три года с момента проявления негативного отношения, самайи можно восстановить, после трех лет это почти невозможно. В текстах говорится, что для таких душ ничего не остается, кроме скверных рождений в адских измерениях.
Ви переглядаєте статтю (реферат): «Виная, самайи и единая самайя созерцания» з дисципліни «Йога»
